易经第2卦乾卦详细解读易经时间太阳(易经第2卦表示着什么道理)
周易第2爻主要内容概括
周易第2概括主要内容是什么《周易》第2卦，坤卦人生可贵(试而无憾)乾卦，主要用于学习，工作，技能，事业方面。设定一个宏大目标，紧接着，一段一段去实现这个目标。称之为向"前″进步。如，挣更加的多的钱，学更深层的知识，走上更高的岗位，为更加的多的人谋福利，做更大的事业。今天，学习第2卦，坤卦。从卦象看，坤卦是两个地卦的重叠卦。即六个虚横组成。六个都是阴爻。坤主阴，乾主阳。乾是向上发展，向前推进。坤那么是向左右前后宽度发展，广度拓展。从一片区域向更加的多区域发展。领土扩大，象征人从专业化走向多业化。范畴越多越广，收莸也越多越广。所以有，地势坤，君子当厚德载物。地的形势是越看越广，连延不断，做人要越学(掌握的)越多，君子要具备更加的多的才能智慧和品德，这样承受的收获就才能丰富。亦即地大物产丰，德厚资源多。初六，踏霜，坚冰至。脚下踩着霜了，离冰天雪地就不远了。这是对自然规律的判断。告知人们，依据经验规律走向，对当下到未来，作出正确的判断。从而确定下一步如何走。打比方说，感觉不踏实，不依靠谱，有危险，就停下来，或者做些防范措施等。直方大，不习无不利。没做过，不熟悉，没关系。先要做到的是要知其"直方大″。打比方说，到一个陌生的地方去，知道大体路线方向，周围建筑标志，大约多远距离，要多久，靠近哪些地方等等，就能够找到此处地方。含章可贞，就是肚子里有货，有文章，有技能，而且品德端正。(这种人，有人愿意带他)。或从王事，无成有终。就是找个有头有脸的老板(王者)，做有发展前途的事情。就算没有成功，也要把句号画好。意思是做好自己那个工作，不埋怨他人配合不利或做的少，无论结果怎么样。只知耕耘，不问收获。打比方说名校毕了业以后，走上岗位。就当普通学校出来一样。认真虚心向跟着师傅们学习，做活。把自己手里的活干好。哪怕待遇差些，一时出不来，不能高人一等。也要抓住这几个机会，积累经验，走好每一段路程。括囊，无咎无誉。就是收紧口风，管好自己这一张嘴。避开祸从囗出，不求有功，但求无过。即要言行合度，不图虚荣，少犯错，讲德性。守礼法。
乾坤二卦各自含义，以及对俺们的启发
矛盾的两个方面嘛有正就有反，有前就有后，古代人们认为所有的事物皆有对立面，即分阴阳。可用乾坤预示之“乾坤”两卦是《周易》六十四卦中最基本之卦，这两卦的诠释关系着其余六十二卦乃至整个《周易》思想体系的真谛。传统学者每以《易》文解释“乾坤”，首重其取象，次言其字义。就取象来讲，乾为天，为太阳，为龙，坤为地，为太阴，为牝马。就字义来讲，乾为健，为阳，为刚。坤为顺，为阴，为柔。又此项取象和字义的解释不可或分，是以“天健地顺”。唯从取象与字义来解释“乾坤”，仅反映了两卦历史人文的涵义，有关其形而上哲理层面，尚待阐发。方东美先生曾从《易》中天乾地坤的概念发展出中国人的宇宙自然观，以及与《易》时间观相关的形上原理。程石泉先生在《易学新探》与《易学新论》中说明《易》中时空观之创生、更新、机体圆融种种特征，正与西方科学与哲学发展之新趋势，甚为相符，且有过之之处。由于不管是古时候的中国哲人，抑或现代西方的哲学家或科学工作者，所面对的是一样的宇宙真际。他们可运用不同的概念语言来描摹这真际，其中当然同中有异，异中有同。本文拟就“乾坤”两卦的形而上的哲学意义作出解释，并对里边 的时空概念作出说明。� 最早发现《易》有形而上哲学价值的人便是孔子，他的理念可见于《系辞传》，其中颇多对于“乾坤”两卦哲理的发挥。前举《系辞传》所谓“形而上之道”是指超乎感觉经验认识范围的普遍原理，有如老子所说的，视之不见，听之不闻，搏之而不可得“希夷微”。这抽象的形而上之理在经验上适合使用于一切事实，而不与经验相违背；在理性上符合思想的原则，而有其融贯一致性。作《易》者可能不曾意识到形而上的易理具备这几个特性，也无意于建立一套形而上学，然而《易》所涉及宇宙自然最为普遍的原理、价值谱系的主张，以及人在天地间的地位种种问题，使它成为一部形而上学的宝典。到底这“易”指什么？孔子曾说“生生之谓易”，即指宇宙自然有一最为普遍的现象，那便是万事万物新新不停，生生不已，这就是“易”。假如我们把“易”理解为“变化”、“创生”，那“乾坤”的效果便关系重大了。� 俺们是可以想像对古代人们来讲，他们顶天立地，仰观所见的是天，俯察所见的是地，以“乾坤”象征天地是再自然但是的事。但这天地极为具体，极其有限，怎样可以成为形而上的普遍原理呢？前文指出，孔子认为《易》不止于是一本卜筮之书，其中深藏“德义”。但这“德义”若仅限于道德人伦之事，进而以人事推天道，则不免于“知人而不知天”。换言之，做拟人化的自然之想像，既不符合自然事实，又难免于人类主观的偏见，更无法推演出“弥纶天地”的普遍金科玉律。为了破解如此的困难，孔子所说的发挥《易》中的“德义”，固然不但涉及道德人伦的应然，还涉及宇宙自然创化的事实，进而据以发展出有系统的形而上之理。《系辞传》中对此多所论列，内涵纵横交错。其要旨以“天地乾坤”作为“易道生生”的范畴，而其中含藏着普遍的价值体系。如《系辞传》开宗明义地说： 天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方（或为“人”之误）以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。这里“天”指的是具体的时间，“地”指的是具体的空间，而“乾坤”分别象征天地的功能。天高地低，是自然界最直接可见的现象。在这时空范畴之中，万物森然罗列，价值便在其中，形成由高而低的价值体系（an axiological hierarchy）。易卦以阴静阳动，决断刚柔。乾卦全由阳爻组成，是纯刚之卦，坤卦全由阴爻组成，那么是纯阴之卦。而人成群聚集，组成社会，不同的物类也各自成群。因社群而有人伦关系，因人伦之关系而产生吉凶悔吝诸现象。也就是说，自然的变化（亦即“易”），在天显现于不同的天象，日月运行，是生寒暑，乃是时间的规律。在地显现于不同的地形，山川肥脊，这是地利与地宜。所有的自然变化都发生在天地之间，亦即时间与空间之中。而宇宙万有在自然创化的历程中，取得各自的特征气质，也便取得自己一身在永恒的、普遍的价值体系中的具体位置，进而产生吉凶悔吝种种遭遇，此亦为最为普遍的生命现象。正如方东美先生所见，《易》可说是一贯串了宇宙论、本体论和价值论的哲学系统，而孔子掌握到此一哲理，不免心生赞叹：� 子曰：“易其至矣乎！！！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而易行乎其中矣。”� 孔子赞美“易”的道理极其崇高而广大，圣人也因之而崇德广业。这里“知崇”或许是“德崇”之误，要不然无法与前文呼应。圣人道德崇高，但行为举止因礼而谦卑。（第一76页）〔1〕崇高效法天，谦卑效法地。天地各在其位，“易”便得以发挥作用了。又： 易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。易道变化和天地同伦，因此能涵盖天地的效果与功能。仰观天体运行，俯察土地性质，因此能知道昼夜交替、寒暑更迭的自然变化。方东美先生认为这”天地之道”其实就是“生”。（第一33页）〔2〕�又：� 乾坤其易之缊邪！！！乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。�“天地乾坤”便是变化蕴藏之处！！！“天地”是时空范畴，“乾坤”是其作用。“乾坤”安排有序，一切变化成毁尽在其中了。假如失去了天地，便失去了时间与空间的效果，便无法得知变化的发生。反之，时间与空间的效果正显现于变化的发生，假如没有变化，那“天地乾坤”断然不会存在。《系辞传》的这项说法具有高度的哲学价值；宇宙创化生生与时空架构有不可或分的关系。正如程石泉先生曾指出，天地为体，乾坤为用。实体功能原不能分，即体即用，体用不二。时空不离，但各显其功能而已。（第一49页）〔1〕因此没有单独于变化之外的时空，也没有单独于时空之外的变化。“乾”为时间，“坤”为空间，还可见于《系辞传》上所说：� 夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳的意思配日月，易简之善配至德。 “乾”之为时间功能，静止时专定于一时，流动时则为过、现、未三世的时间系列（time�series），是乃宇宙创生的开端。“坤”之为空间功能，静止时包容万有，发挥作用时则延展开扩，没有疆界，因此能广生万物。这与乾卦《彖传》所说：“大哉乾元！！！万物资始，乃统天”以及坤卦《彖传》所说“至哉坤元！！！万物兹生，乃顺承天”的意义一致。方东美先生分析说，“乾元”是指作为“创始原理”的天道，而“坤元”是指作为“顺成原理”的地道。地道顺成天道，使“乾元”的创始性得以赓续不绝，而“坤元”的顺成性得以厚载万物。（第二91页）〔2〕“乾元”代表“大生之德”，“坤元”代表“广生之德”。天地聚合，于是广大悉备。（第一60页）〔3〕�所以可以说广大是天地的特点，变通是四时的特点，阴为月，阳为日，而“易简”发挥美满的功能，乃自然所提供最高价值之所在。“易简”，即时空也。如《系辞传》上说： 夫乾，确然示人易矣。夫坤，��然示人简矣。� 夫乾，天下之至健矣。德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。 �在此，“易”即“乾”，而“简”即“坤”。“易”既为变化，当以“时间”为其本质，因此讲“乾”乃时间的功能，所以展示易道变化。至于“简”者，间也，“坤”乃空间的功能，所以展示空间之广袤无限。程石泉先生曾指出“乾之确然”言时间的功能效果，“坤之�NFD30�然”言空间的功能效果。参见程石泉《易学新探》第一52页。在世间人之所以产生险阻横逆，正因人处于时空情境之中。汉末郑康成于《易论》中说“易一名而含三义：易简一与，变易二也，不易三也。”其后“易简”常被解为简单容易。然而“易”是圣人所以极深研几者，岂可谓为简单容易？唯将“易简”解释为“时空”，始能符合“易”之本义。如此一来，对于《系辞传》的这段话，当可有另一番理解： 乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲（“亲”宜做“新”），易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。“天”为宇宙创生之始，“地”则载承万物。“天”的功能由变化得知，“地”的功能则见于空间配合时间。由变化得知时间的效果，而空间则顺乎时间。由变化认知时间，可发现宇宙万物在时间之流中不断更新。由空间顺乎时间，则可发现万物滋生，空间的效果无有穷尽。不断更新故可长时间，不断扩充乃知其广大。可以长时间是贤人的美德，可以广大是贤人的事业。假如人能把握时间与空间，便可掌握自然之理。能把握自然之理，便可参加宇宙之创化。�由是可见《系辞传》所言“乾坤”的意思，一是以“天地为体，乾坤为用”，“乾”为时间，“坤”为空间；二是以“乾坤”为一体，不可或分，且空间必须配合时间；三是以“易”与“乾坤”不可或分，“乾坤成列”，而“易”在其中。换言之，创化生生必以时空为场所，离了时空，便无创化可言。方东美先生有见于此，认为《易经》中的核心概念便是“时间”，重点在于什么是“时间”？他说：� 盖时间之为物，语其本质，则在于变易；语其法式，后先递承，赓续不绝；语其效能，则绵绵不尽，垂诸久远而蕲向无穷。……时间创进不息，生生不已，挟万物而一体俱化……是为宇宙化育过程中之理性秩序。时间之动态体现序列，在于当下顷刻刹那之间，灭故生新。相权之下，得可偿失，故曰：时间之变易乃是趋于永恒之一步骤耳。永恒者，绵绵悠久，亘古长存。亡人未去，而继者已至，为永恒故。……职是之故，在时间动力学之规范关系中，易经哲学付与宇宙天地以准衡，使吾人得以据之而领悟弥贯天地之道及其秩序。（第二90页）〔2〕这可说是方东美先生对“易有三义”的独一无二见解：所谓“变易”是指时间之流前继后续，不曾稍歇；所谓“不易”是指长时间永恒的宇宙秩序；而所谓“易简”其实指的是其创生不绝的功能。在《生命情调与美感》一文中，东美先生指“易有四义”（除易简、变易、不易外，另有交易）：“时间之真性寓于变，时间之条理会于通，时间之效能存乎久。生化无已，行健不息谓之变。变之为言革也，革也者，丧故取新也。转运无穷，往来相接为之通。通之为言交也，交也者，绵延赓续也。丧而复得，存存不消，谓之久。久之为言积也，积也者，更迭恒益也。时之化行于渐而消于顷，其成也，毁也，故穷。穷而能革，则屈往以信来，刚健而不陷，其义不困穷，盖言天地之化不已也。”对于时间之变异性（alternation）、变化（change）、不息（unceasing）、剪掉鞭子（revolution）、更新（novelty）、消逝（perishing）、循环（circulation）、赓续（continuation）、连续（succession）、持久（persisting）、久长（endurance）、累积（accumulation）、增益（increasing）、转变（transition）、毁减（destruction）、困穷（exhaustion）以及创生（creation）种种描写，可谓至极。值得吾人玩味再三。参见方东美《生生之德》第一33页。依据这项时间观，东美先生曾举出旁通之理、生生之理与化育之理等多项形上学原则。（第一15-116页）〔4〕其中生之理有五义，1。育种成性义；2。开物成务义；3。创进不息义；4。变化通几义；5。绵延长存义。（第一52页）〔2〕（第一27-129）〔5〕均在形容“时间”在自然创化中的种种表现：发生（generation）、起始（beginning）、创进（creation）、变化（changing）、更新（novelty）、前继后续（succession）、久长（endurance）以及永恒（eternality）等等。这几个原理显示宇宙的客观秩序出于时间（乾元）的创化作用，而人生于这创化的宇宙中，当富有创造的精神，始能“德配天地”。从如此的看法出发，东美先生说《易》一书体现了“儒家的形上学”，以宇宙自然为创进不已之大生机，以尽善尽美为人格之极致，以相对价值含章定位，统摄于至善。在这儒家的形上学中，“宇宙”是基于时间、生生不已的创化历程，而“人”是参赞化育、践形尽性的“时间人”，这就是儒家的“人本主义”。（第二89-293）页〔2〕。 方东美先生认为《易》对“时间”的注重和重视，颇不同于西方的传统思想。（第一61-166页）〔3〕古希腊哲学家巴门尼德斯、苏格拉底、柏拉图不注重和重视“时间”，甚而排斥“时间”，唯赫拉克利图斯与亚里士多德讲宇宙变化。然而亚氏一讲变化，便将之空间化为永恒的此刻。对此方东美先生好像没有说明清楚。实则亚氏承认宇宙万有总在变化生成，该变化朝向既定之目的，以求完全实现。这“完全实现”或即东美先生所谓之“永恒此刻”。其后西方思想家多未能脱此窠臼，借用罗素之言，他们甚而认为：“了解时间之不是事，为智慧之门。”笛卡儿提出座标系统来安排宇宙的存在，牛顿的古典物理学以物质和空间为重，而康德哲学则以牛顿物理学为基础，他们不曾了解“时间”的重要程度。笛卡儿以空间延展为物质的根本，其所重者乃对于物体长宽高之物理测量，时间在他的座标系统中毫无地位。牛顿以一度进向之绝对时间与三度进向之绝对空间为宇宙自然之基本架构，但是那时间是物理测量上的、数学化的时间。康德采取了牛顿的时间观，认为时间系列是数学性的，只是这时间系列出于意识的先验认识形式，不是自然的架构。比较注重和重视时间的近代哲学家可说是黑格尔，他在《历史哲学》和《精神现象学》中都强调时间的重要程度。但他和亚里士多德一样把复杂的时间分割为时点，将之集中在此刻，以为过去不是事，未来也不是事，真真正正关键的是此刻。因而东美先生认为在柏格森和怀德海之前，西方思想家均不曾了解时间的重要程度。黑格尔认为康德将时间“空间化”了，他则主张时间不可以数学测量，不可空间化。时间是生命（理念存在）的形式，唯直观可得，其实也就是说在性要高于空间。固然他较以往的哲学家更注重和重视时间，并且肯定自然是创生的历程（creative process），但他追随亚氏之目的论，将之转化为绝对观念论（absolute idealism），导致时间在其哲学绝对性中丧失其重要程度。有关《易》的“时间观”与西方思想之间的比较，他虽未曾说明详情，但已提纲挈领，指示了重要的研究方向。� 程石泉先生亦有类似见解。他觉得有“重时之哲学”，亦有“不重时之哲学”。而“重时哲学”或有视时间为创化之源者，或有视时间为丧毁之渊者。西方哲学传统中，古希腊毕达哥拉学派注重和重视空间与数量，又以宇宙之构形与运动必依据一定比例，是为自然数学化之滥觞。苏格拉底视感觉世界为无常，柏拉图以现行世界为永恒理型之仿本，均可见他们对于“时间”的贬抑。殆及笛卡儿视宇宙为无目的之物质机器，牛顿以时空为绝对单独之物理架构。又依据机械论，时间是“可以逆转的”（reversible），对处于里边 的物体不可能有任何作用与影响。是皆为“不重时之哲学”。“不重时之哲学”若不是将时间空间化，以时间为测量架构，便是以时间为心理作用，根本不存在。柏格森对此提出正确的批评，科学工作者以为宇宙是均衡同质的，故而将时间数量化。如此的作法，根本罔顾宇宙是杂多的、异质性的事实。（第三1-42页）〔6〕这情形在“热力学第2定律”（the second law of thermodynamics）提出“时间箭矢”（time�arrow）的概念后，虽稍有改善，但其中“熵”的概念却令宇宙随着时间终趋于毁减。这可说是视时间为毁丧之渊的“重时之哲学”。依据“机械论”，在一封闭的系统中，质能守恒互换以及物体的运动都是“可逆转的历程”（reversible processes）。然而依据热力学的第2定律，“热能”在封闭或孤立系统中，会产生“无法倒逆转”的变化，较热的部分会朝向较冷部分耗散其能量，直到该系统的温度达到均衡为止。耗散作用（dissipative force）造成热能失散，使原本保持均衡状态的系统趋向混乱（disorder），即所谓“熵”（entropy）。因此“时间”在“机械论”中没有特定方向，物体不管在过去还是未来，其运动所遵守的物理定律都是相同的。但在“热力学第2定律”里，时间有如箭矢，有一定的方向，热能只能朝向较冷的方向耗散，有条理的只能走向混乱。于是依据这个定律，宇宙作为封闭系统，将随时间趋于“热寂”（heat death），即最大的乱度。这可说是视时间为毁丧之渊的“重时之哲学”。另一边，20世纪物理学的新发现，爱因斯坦的时空相对论，马克斯威尔的电磁场理论以及量子物理学，动摇了古典物理学的“时间观”。现代物理学的时间观，乃朝着与《易》的“时间观”相近的方向发展。石泉先生撮其要，提出与之有关的哲学概念有四：“体用不二”、“时空合一”、“旁通相关”。以及“创化有机”。� first of all，《易》以“天地为体，乾坤为用”，体用不二。在古易学家的心中，自然不是物质构成的大机器，而是因宇宙的时空功能所激发的创化范畴。我们或许可说以物质机械为体，以创生演化为用，但切记不能执一偏之见，忽略时空特别是时间有其功能作用的事实。其次，《易》以“乾坤一体”，时空合一，这与爱因斯坦的时空套具（space�time continuum）的概念相符。只是《易》强调空间必须配合时间，以时间为重，爱因斯坦则仍以时空为物理测量的架构。在他的论理中，时间依然被空间化了。第3，《易》以乾坤两卦为极，就六十四卦言，实为三十二对，每对无不阴阳相孚、两两旁通。可说在古易学家看来，自然事物无不“旁通相关”，互补相成。而量子论发现基本粒子同时具备粒子与波动双重性（particles�waves duality），排除了光学波动论与粒子论的争议，令两种对比的性质互补相成，与古易学家的构想颇为相符。1947年丹麦物理学家波尔（Neils Bohr）曾选择“太极图”作为他受封为宫廷武士的爵位徽帜，正由于他以为“太极图”中阴阳互补相成之相，是中国人最早展示自然界“互补原理”（the principle of complementarity）的证据。参见程石泉《易学新探》第一09页）；John Wheeler and Wojciech Zurek(eds。)，�Quantum Theory and Measurement�(Princeton，New Jersey:Princeton University Press，1983)。最后，《易》以“乾坤列位，易在其中”，将宇宙看成是创化生生的历程。这“创化有机”的观念不得受制于机械因果规则，因而古易学家更为注重和重视机遇与变易的可能性。而爱因斯坦的相对论虽是一种“决定机械论”（deterministic mechanics），但量子物理学那么是一“机率机械论”（probabilistic/statistic mechanics）。在粒子世界，物质不可以说固定在哪些地方，只表现存在的倾向（tendencies to exist）。而事件的发生，也只能说有发生的倾向，不可以说一定会发生。另海森堡提出“测不准定理”（principle of uncertainty），否定粒子水运动的速度与位置可同时加以测量。于是在微观宇宙中，机械决定论不得不为机率论所取代。以上所说，请参看程石泉《易这个观念》《易经与现代物理学》，收于《易学新探》；《易之时用》，收于《易学新论》。�程石泉先生认为固然《易》的“时间观”与西方现代科学发展的新趋势不相违背，但二者却有根本上的区别。古易学家用其仰观俯察，近取远取的思辩智慧，洞烛宇宙创化的真相，进而以六十四卦象征其详情。这与现代科学以高度精密之实验观察所得，以及极为抽象之数学语言表达之宇宙观，大异其趣。可以想见，科学理论必须接受经验检证，但这经验常常限于感官知觉所见之实物。有关事物之间不可见之关系与作用，未必是经验所能检证者。又科学以精密之数学为其语言，然数学所能表现者仅限于数量，无法说明“性质之突变”(qualitative emergence)或“事态之巧合”（synchronous happening）。凡此种种均可见：仅靠科学无以说明宇宙创化的真相，更不足以解释人与宇宙之关系。（第一13页）〔1〕 汇总以上所说，《易》之为书，有其历史背景。有关“乾坤”两卦的解释，亦有其不可忽略之历史社会背景。然而孔子喜易，志在“观其德义”，《易》中含藏形而上之哲理更不容忽略。俺们是可以肯定的说，“乾坤”两卦显示中国人的时空观，这时空观与现代科学思想不违背，且具更为深刻之哲学意涵。“时间”与“空间”是西方科学与哲学钻石的基本概念，其所涉及相关论题既广且深，不是本文篇幅所能讨论。有关这一方面的比较研究，方东美与程石泉二先生已提供重要的研究线索，有待后学继续努力为之。第1卦乾乾为天乾上乾下 乾：元，亨，利，贞。 初九：潜龙，勿用。 九二：见龙再田，利见大人。 九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。 九四：或跃在渊，无咎。 九五：飞龙在天，利见大人。 上九：亢龙有悔。 用九：见群龙无首，吉。曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。 象曰：天行健，君子以自强不息。 潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。 文言曰：「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。 君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。」 初九曰：「潜龙勿用。」什么是也？ 子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；□①世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。」 九二曰：「见龙在田，利见大人。」什么是也？ 子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。」 九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。」什么是也？ 子曰：「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。」 九四：「或跃在渊，无咎。」什么是也？ 子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」 九五曰：「飞龙在天，利见大人。」什么是也？ 子曰：「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物□②，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。 上九曰：「亢龙有悔。」什么是也？ 子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。」 乾龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。 乾龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。 乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！！！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。 君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。 君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。 九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。 九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。 夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？ 亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？ □①＝辶＋丶＋豚 □②＝者＋见 乾卦终 《易经》第2卦坤坤为地坤上坤下 坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。 曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。 象曰：地势坤，君子以厚德载物。 初六：履霜，坚冰至。 象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。 六二：直，方，大，不习无不利。 象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。 六三：含章可贞。或从王事，无成有终。 象曰：含章可贞；以时发也。或从王事，知光大也。 六四：括囊；无咎，无誉。 象曰：括囊无咎，慎不害也。 六五：黄裳，元吉。 象曰：黄裳元吉，文在中也。 上六：战龙於野，其血玄黄。 象曰：战龙於野，其道穷也。 用六：利永贞。 象曰：用六永贞，以大终也。文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤其道顺乎？承天而时行。 积善之家，必定会有馀庆；积不善之家，必定会有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：「履霜坚冰至。」盖言顺也。 直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。「直，方，大，不习无不利」；则不疑其所行也。 阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。 天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：「括囊；无咎，无誉。」盖言谨也。 君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。 阴疑於阳，必战。为其嫌於无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。 坤卦终 乾卦是太阳之卦，暗示我们要把握机会，但要看清形势。坤卦是太阴之卦，暗示我们要韬光养晦。二者皆为吉只给5分，那俺就简单跟你讲说吧<br>乾：象天、父、首、马，具元、亨、利、贞。乾者天也，取象曰天，而不敢直呼其名，故乾体刚健，为卦之首<br>坤：取象曰牝马之贞，虽具四德，然西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆，自守柔顺之道，乃可贞固不失楼下的friend，汗一下～～·
《易经》中“乾卦”，乾有什么含义，乾卦有哪些讲究?
易经中的乾卦的乾意思是原始，亨通和合有力，贞正坚固。乾卦代表天，代表宇宙中的天，开辟鸿蒙，万物出生。墙挂钟亦有挂像挂得全挂接是创造宇宙万物的根本力量以及变化规律，强调刚健不息。
这里first of all要解释一下八卦中的乾，乾是卦中首位，亦即正南位，纯阳为乾，亦为天。
而乾卦，作为《易经》中六十四卦的第1卦，其意义也就格外的重要，而作为卦象之初始，自然也就代表了天之初始，事物从出生到成长再到衰败，循环往复的过程。
说起八卦中的乾位就要谈及其相应的卦象，正是孤阴不生，孤阳不长，负阴抱阳，冲气为和 。而八卦中的各个卦象也正所谓起到调和，中和之含义。
而乾卦，在卦象中主要表现的是天，意识及刚健的东西，一般而言乾象为首，对于人，可为领路人、首脑，对于方为则为北方、西北、上方，对于味道则为辛辣
数字来说，则为1。6。四九，而这其中则蕴含了先天八卦、后天八卦数和五行之数。
而之前我们说过，乾位作为卦象中的首卦，乾坤在八卦中有着特殊的地位，为此还有独立的书籍进行独立解读与记录，如《文言传》就是专门解读乾坤二卦的，并且也是认识、了解《易经》的重要途径。
说完重要程度，我们就要说一下乾卦的一些讲究。对于乾卦而言，我们用通俗的语言来表明，乾卦假如从风水而言，则为男主位，例如主卧在西北位，则为乾卦之位，为主卧安排的最佳选择，同时男主人占乾位则为乾居乾位，可以得到重用，能够得其位，相应的女子为坤位，则为坤位，坤居坤位，自然的其重。再如物品、风水件摆放摆列亦有着其一定的不同，例如，我们看古代的宅子，门前经常会有石狮子镇宅，而石狮也并 不是胡乱摆放摆列，踏球者为雄狮，踩狮为雌狮，而狮子自己一身为乾卦的预兆，自然应该摆放摆列在乾位上，这亦即为啥我们常常见到的石狮都位于西北方或西方位。
乾之寓意是健，象征天的纯阳至健的性质，特点是原始、发展、成熟和收藏。乾卦要求在自然或社会现象中发现好的苗头就要大力倡导，不好的就要适时制止，要依照客观规律办事。乾之义是：指事物从生长到强盛到衰落的一个过程。乾卦是六十四卦之首，全阳为乾、全阴为坤，乾卦大象是健，刚健中正之意。012易经文言乾卦第2爻:见龙在田，利见大人。”什么是也
原文 九二曰：“见龙在田，利见大人。”什么是也？子曰：“龙，德而正中者也。庸言①之信，庸行②之谨，闲邪③存其诚，善世而不伐④，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。” 注释 ①庸言：平常的言论。②庸行：平常的行为。③闲邪：防止邪僻。④善世：引导众人向善。伐：炫耀。 直译 九二爻辞说：“龙出此刻地面上，能够起到好作用的会见德才兼备的人。”这有什么含义？孔老先生说：“龙是形容有品德而秉性中正的君子。平日行动讲究诚信，日常行为讲究谨慎，更要随时防止邪恶情意的冲动，始终保存真诚的心意。引导众人向善而不炫耀，品德博大而能作用与影响人民。《易经》上说：‘龙出此刻地面上，能够起到好作用的会见德才兼备的人。’这是指德才兼备的人应当具备的德性。” 详细解读 九二爻的几句话包括了儒家的核心思想。《中庸》和《大学》的思想皆可以在这儿找到根据。学了这一爻，大家就可以清楚明白何谓中庸之道和遵道而行的做人之理。何谓道?道就是自然规律，就是地球围绕着太阳运转，月球围绕着地球运转等宇宙自然的运转规律。银河系，等同于佛说的小世界，佛说：一千个小世界构成一个小千世界，一千个小千世界构成一个中千世界，一千个中千世界构成一个大千世界。可以想像一下，三千大千世界或许应该是多大的world世界!宇宙真是浩瀚无垠!自然的运行规律，谁都不能改变，这个自然规律就是道，依照自然规律行事就是德，这里就引出了道与德的定义，道为体，德为用。 “九二日：‘见龙在田，利见大人。’什么是也?”此句话就是在问：为啥九二爻是“见龙在田，利见大人”?后边就是孔老先生给出的答案：“龙德而正中者也。”这一句话描述了九二爻的具体位置与状态，乾卦以龙取象，“龙德”就是龙的德，也是君德。“中”之义是不偏不倚。九二爻位居下卦的正中位，但他是阳爻得阴位，是不得位，因此他固然得中位，但不得正，因此是“正中”而非“中正”，强调其中位。固然九二爻此刻地位很低，但具有“龙德”之心，能够依照自然之道去行为，不断修行、自省，逐渐向上靠拢，最终也能遇上九五爻那样的志同道合、心怀天下、雄才大略的“大人”。 君子做啥事情呢?君子与人为善，并且以长善而为，不伤害别人，自己也问心无愧，至于别人怎样感受与评价，都与你无关，由于你行得正做得直。 而小人是整天挖空心思做一些损人利己的事，损人不利己的事也做，看见别人过得好，就嫉妒；看见别人过得不好，表面关心，实则幸灾乐祸。 “庸言之信，庸行之谨”，此句话的内涵极为丰富。“庸”在《说文解字》里的解释是：用也；在《尔雅》里解释为：常也；也可以解释为：不易，亦即不变。常道是不会改变的，诚然，这指的是自然规律，是在恒动中的不变的规律。所以“中庸”是在变化中找出的不变的东西，变成了儒家的道德标准，为人处世不偏不倚，调和折衷。 但并不是指中间派、不分左右、也可以这样说是“骑墙派”，更不是认输、守旧。不偏谓之中，不易谓之庸。 中者，天下之正道；庸者，天下之定理。所以《中庸》着重是讲言的，《大学》是讲慎言的。庸人庸言就是常人常言，常人常言无不蕴含着世间之真理，由于真理符合天地自然之道，符合天地自然之道的语言皆为真理。 “庸行之谨jin”，平常的行为务必要谨慎，怎么谨慎?就是三思而后行。言为心里所想，达于四肢，才能产生行为，一看这自个的行为就知道一自个的内心世界，心中有美，你的行为才会美。有“庸言”就有“庸行”，有“信”将会有“谨”。 一个心中没有“信”的人，他的行为就不会严谨。一个有坚强的信念的人，什么也打不跨他。 许多人没有功名，就是由于心中无信，飘忽、摇摆，总是在后悔当初的抉择，与其这样，还不如把当下做好，就如证严说的：“做，就对了。”怎么做?心中有信，行而谨，才有可能实现心中之“信”，谨行而无所择，才有可能成就你。 “闲邪存其诚”，是对前面所言的高度汇总，“闲”，“门”中有“木”，即是门闩，从前，家家户户的门上皆有门闩，夜间睡觉前要把门闩插好，确保家中安全。“闲”在《说文解字》里的解释是：阑lan也。后来引申为：防范也。防范什么呢?防“邪”。“邪”的本义是不正当。“闲邪存其诚”，这是手与足的关系，假如心中无诚，就不能防邪，心中无诚而邪念生，心中存其诚自不然就可以“闲邪”。“存其诚”，有“信”的心灵就叫“诚”。 九二爻是阳爻得中位，阳爻乃实，有实乃生诚。阴爻为虚，代表有内涵，还能虚心待人，虚心向人求教，才能使他人尊敬，于是，实生诚，虚生敬，这便是由九二爻在乾卦刚爻得中的具体位置直接总结出的做人之理。有诚敬之心，才会有信之言与谨之行，才会有名符其实的长善之心去爱人、爱物，你才能真真正正做到诚心祝福对方。 假如你心中无诚，邪念的大门就会打开。“善世而不伐”，“善世”，盛世也。“不伐”，任何人都不做抑制本人的优势与能量发挥的事情，万物皆能尽情发挥自己最优势最正面的特征，各尽其长快乐地生长，实现经常提到的善世梦。这里指九二乃刚中之才，有自善之德，自善而能善天下。 “德博而化”，“德”指“龙德”也是指“四德”，亦即依照自然之道行为，就会产生一种能量，亦即德能，当德能非常广博的时刻，就能化善成俗。而在主流价值观混乱的今天，人们常常以追逐金钱利益为目的，一切的善俗都不攻自破、烟消云散，所以“善”与“俗”是一衣带水的关系。一个地方的习俗，在于有良好的人文传承，并且能够深化到任何人的心中，才能安居乐业、人才辈出。 我一直认为是地灵了人才杰，而不是人杰了地才灵。我们的祖辈都是在寻找一些地灵的地方居住，背山面水，由于环境与人才是相得益彰的，地灵了，安居了，人才杰出。 “易日：‘见龙在田，利见大人’，君德也。”九二爻具备了两个“德”，一是“龙德”，一是“君德”。乾卦以龙作为取象，龙本身具有德，假如又能做到“庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚。善世而不伐，德博而化。”就能形成“君德”，这是由“龙德”变“君德”的过程。 九二之位为下卦之中，居于此位谓之得中。这是一个固定的模式，预示凡居于此位者，其行为、德性不偏不倚，无过无不及，得其中道。从人才素质和外在表现来看，已经具备领路人众人的为君之德了。德性合乎正中之道，平常的言论诚实可信，平常的行为谨慎严密，防止邪僻，保持真诚，引导众人向善并且从不自夸，受到众人的广泛赞誉，产生了感化和教化的效应。所有这几个都是为君之德的必备素质。不过，在一卦六爻的位次排列中，“五”为君位、“二”为臣位。九二虽有为君之德，却无九五那样的为君之位。尽管与初九相比，已由“潜龙”升至“见龙”之位，处境有了很大的改善，但为了克服有德与有位的时空差距，逐渐上升到九五，还要承受九三之“惕tì”与九四之“跃”这两个阶段的磨炼。
易经的乾卦有什么含义，谁能解释得简单又清楚明白?
乾卦象征天，天的四种本质特征是：元、亨、利、贞。 1。天之阳气是始生万物的本原，称为'元'。 2。天能使万物流布成形，无不亨通，称为'亨'。 3。天能使万物和谐，各得其利，称为'利' 。 4。天能使万物，正固持久地存在，称为'贞'。 也就是说，天之阳气是万物资生之本，又制约，主宰着整个世界。天有开创万物并使之亨通，正固的'功德'，元、亨、利、贞被叫作乾之'四德'。 乾卦六爻的爻辞： 初九，潜龙勿用。 意译：龙潜在水中，暂时无法发挥作用。 《彖》曰：潜龙勿用，阳在下也。 意译：初期阶段，应暂行潜藏。 乾卦的卦辞以天为象征，六爻的爻辞以龙为象征。龙是善变之物，能够潜水，行地，飞天，海陆空三栖，取龙为象，可以达到假象喻意，以明变化的意图。 九二，见龙在田，利见大人。 意译：龙出此刻田间，能够起到好作用的大德大才之人出现。 九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。 乾乾：健行不息。若：语助词。厉：危险。 意译：君子整天勤奋不息，甚至夜间时时警惕，固然面临危险也无祸害。 九四，或跃在渊，无咎。 意译：相机而动，跃起上进，无咎害。 九五，飞龙在天，利见大人。 意译：飞龙上天，有利大德大才之人出现。 九五在所有卦里都是最吉之爻，此爻为'君位'。皇帝通称'九五之尊'，就是这么来的。乾卦九五，刚健中正，纯粹而精，最为可贵。 上九，亢龙有悔。 意译：龙高飞到了极点，必定会有过悔。 用九，见群龙无首，吉。 意译：出现一群龙，都不以首领自居，吉祥。 乾卦以天为象征形象，表述了阳刚之气和强健本质的特点、作用及其发展变化规律，从中揭示了刚强者的进取哲学。
谁能帮帮忙解读一下易经的乾坤两卦
乾卦：是同卦（下乾上乾）相叠。象征天，喻龙（德才的君子），又象征纯粹的阳和健，表明兴旺强健。乾卦是依据万物变通的道理，以“元、亨、利、贞”为卦辞，预示如意吉祥，教育人遵守天道的德行。坤卦：是同卦（下坤上坤）相叠，阴性。象征地（与乾卦相反），顺从天，包容万物，伸展无穷无尽。坤卦以雌马为象征，表明地道生育抚养万物，而又依天顺时，性情温顺。它以“先迷后得”证明“坤”顺从“乾”，依随“乾”，才能把握正确方向，遵循正道，获取吉利。
易经-解读乾卦
易经的智力，认清人生的六个阶段。 《易经》的六十四卦代表着宇宙人生的六十四种情境，也告知我们在人生的区别阶段，我们应该怎么样调整、怎样应对。易经第1卦就是乾卦，乾卦的爻辞是：初九，潜龙勿用；九二，见龙在田，利见大人；九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎；九四，或跃在渊，无咎；九五，飞龙在天，利见大人；上九，亢龙有悔；用九，见群龙无首，吉。这几个话都代表了啥意思？我们又该怎样通过学习乾卦，来调整本人的人生呢？ 宇宙人生有许多密码，《易经》把它归纳成六十四个。第1个密码是什么？任何人的观点不一样。《周易》的第1个密码就是乾卦。你把乾卦一解开来看，里面就是六个字而已，从底下往上看：潜，潜龙；现，现龙；惕，惕龙；跃，跃龙；飞，飞龙；亢，亢龙。它都是龙。可是处境却不一样，故而又特别提醒我们：群龙无首。就是这六条龙是同样的龙，不过在不同的阶段，要有不同的表现，不可以仅有一种方法。“无首”就是指不固定的方式方法。“群龙无首”此句话写在哪些地方？写在一个非常特别的地方，是除了乾卦和坤卦有，其它都没有一些地方，叫做“用九”。我相信大伙都翻过“用九”。因此要讲乾卦，不主张说要从第1爻说起。应该先把“用九”搞清楚。用九那一句话很奇怪：“见群龙无首，吉。”此句话之义是说，当你表现得群龙无首的时刻，你就吉星高照了。这不是很奇怪吗？我们平常想到或者听到群龙无首的时刻，都是指负面的，预示一个团体无人领路人，杂乱无章，才叫群龙无首。可见是几千年来，我们传来传去传错了。由于群龙无首假如解释成一个团体没有好的领路人，大家乱成一团，那么这样就没有可能是吉。群龙无首之义是，就算你是龙，了不起，你处在不同的阶段，你也要有不同的调整，不可以说俺就是龙，俺就是要一路走到底，那你就会死得很惨。用现代话而言，“见群龙无首”，最好解释成人生在不同的阶段，要做出不同的调整。所以往往写一句话：人生就是阶段性的调整。人生做好阶段性的调整就是“见群龙无首”。故有时候，我们把文字误解了，或者扭曲了，这是很可怕的事情。乾卦把人生分成六个阶段，一个阶段差不多是二十岁。诚然，二十岁只是个参考而已。有的阶段就几年，有的阶段可能好几十年，有的人可能到了第3阶段就不见了，这几个情况皆有。这六个阶段用六个字来代表，从底下算起：第1个阶段叫潜。就是潜藏起来时不要表现。第2个阶段叫现。你会发现中国人都是先藏一藏，紧接着才表现，他不会马上展现出来。第3个阶段叫惕，警惕之义。假如你不表现，有时候不警惕倒还无所谓；一旦表现了，再不警惕，你所有的缺点都会逐渐暴露出来。第4个阶段叫跃。你如果想办法，找机会去跃登龙门。毕生一世就登这个机会，看看跃不跃得过去。一登龙门，就身价百倍，跳但是去就算了，准备离休好了。第4个阶段是人生的一个转折点，跳得上去，飞龙在天，不得了，因此叫飞。可是《易经》劝我们，当进展到第5个阶段的时刻，大约要适可而止了，不能再过分了，再过分就是高亢，“亢龙有悔”，最后一定是“亢龙有悔”。你经营公司经营得很好，你就不要再盲目地求做强做大，你再一下去，由于过度扩张而倒闭，亢龙有悔。 乾卦第1爻的爻辞是：潜龙勿用。“潜”之义很清楚明白，就是说，在人生的第1个阶段，人的能力还很有限，需要先潜藏。不过“勿用”有什么含义呢？是说不要表现你的才能，还是说不要使用你的才能呢？ 一个人潜是要做好成全的准备，而不是在那里说我不表现就是不表现了。第1阶段，潜龙勿用，那个勿字不是不之义，说你在潜龙的时刻，你就不要用，那是错的。勿用不是不用，你看“非礼勿视”那你需不需要看？“非礼勿言”，那你需不需要讲呢？“勿”跟“不”不一样，“勿”其实也就是说含有要之义，勿用就是站在不用的立场来用。这样各位才知道，中国人有意见他都先说我没有意见，假如你说你没有意见人家就不问你，那么这样就预示你讲人家也不听，那你讲干吗？你看长官问部属说，你有吗意见？部属多半说没有。有就论，你还说没有。说。你就论了。第3次还不说什么时间说？为啥中国人他务必要推、拖、拉？许多人太不清楚推、拖、拉，推、拖、拉是推给最合理的人，而不是把时间推掉，而不是把责任推掉，那是错误的。责任是推不掉的，绝对推不掉的，你只会浪费时间。真真正正会推、拖、拉是推来推去，推给最合拍的人，所以通常来讲我们开会的时刻，我们都会先听别人讲，听来听去，他的建议还是不如我，那俺就讲了，这一时刻再不讲像话吗？假如听来听去，他的建议比我好，俺就想，幸亏我没有讲，我讲俺就惨了。这多有益的事情，你干嘛要争先呢？我们此刻都说要争先，其实也就是说是误解了老子之义，老子是要争先的，道家是很积极的，他是站在不争先的立场来争先。你慢慢去体会，潜之义就是站在不需不需要的立场来要，才不会乱要；站在没有意见的立场来发表意见，才不会乱说话。我希望各位理解，潜就是要表现，要不然潜就是什么更不要，那么这样就不要讲，连潜都不要讲。《易经》讲“不”就是要，由于它是一阳一阴之谓“道”，要跟不要是连在一起的，它不会分开的。诸葛亮潜了二十七年才“见”，因此你看他一“见”，就是特别不得了的表现。假如诸葛亮只是穷耕南阳，在那里整天种菜，整天过那种不问世事的日子，刘备请他出来有啥用？我不以为是刘备自己去三顾茅庐的，那根本就是诸葛亮设的一个局，先叫人给他好印象，紧接着叫人在他面前吹嘘，弄得他不得不来，哪里是他自动来？可是我们都说是刘备自动去的，一个人要做到人家来找你，不要老推销自己。今天的人动不动即为你要推销你本人，那么这样就是作践，把自己当商品，你又不是商品。今天有许多事情根本就是做错了，不过我们不晓得为啥，由于不懂《易经》，你只要懂《易经》，你就会调整过来。一个人好好地准备，还要看时机，时机不对，你看诸葛亮他老早准备好了，不过时机不对他不出来，时机对，不出来不行。为啥？刘备的三顾茅庐，诸葛亮还不下山，诸葛亮一 生就默默无闻，我们历史上就不晓得有这个人，他就白活毕生。老实讲诸葛亮下山的时刻，他晓得他这 一生是不会成功的，只是由于刘备这么诚恳，他最伟大的是“知其不可为而为之”。他不是说我有成功的胜算我才下来，他没有，他绝对没有，由于他晓得，人对了，时不对。时不对，你人对也没用。 “潜龙勿用”，既有做好充分准备之义，亦有厚积薄发之寓意。其实也就是说不管是人的人生，还是一件事情，开始的时刻都需要做好成全的准备，而不能冒冒失失地就展现出来。可是，当一个人开始表现的时刻，需须留意些什么？乾卦的第2爻，“见龙在田，利见大人”，又有什么含义呢？ “潜”是做好充分准备，看准时机，紧接着就“见”。不现则已，一现，你看，第2个阶段叫“见龙在田，利见大人”。我请各位想一想啥是做大人？大人跟圣人有哪些区别呢？老百姓最懂啥是大人，啥是圣人。老百姓叫大人的时刻是啥样？“大人啊”，下面一定是“救命啊”。喊救命，才跟大人连在一起。有谁听到有的人讲“圣人啊，救命啊”？圣人怎么会救命呢？圣人只会教训你，怎么会救你的命？会救你命的人叫做大人，会教训你的人叫做圣人。一个人，无论他的官职多小，他只要管到你，他就是大人。圣人是摆着好看的，你很有学问，不过救不了我，因此叫圣人。圣人的道德修养很好，很会说道理，可是他救不了人。假如圣人能救人，那么普天下老早已经太平了，从古至今有多少圣人，可就是救不了世人。“利见大人”有两个意思：第1个，你要表现得像大人相同的风范，不是小里小气的。一个人不表现则已，一表现，就要使人感觉到你这个人胸怀很宽广，是要照顾所有的人，不是自私的。他有这种表现，俺们是可以让他一路走上去，不要阻挡他。有的人一表现，就使他人感觉到他完全是给自己，完全是只顾眼前，想把别人压下去，那俺当然非干掉你不可。表现也是有阴有阳的，表现得受人家欢迎，叫做利见大人；因 此，引起人家嫉妒，自己也要检讨，不完全是别人的缘故。你本人问心无愧，表现得有大人风范，表现得能使人家都觉得你这个人有一套，不过加一句话，不会伤害到他。假如你有一套，不过会伤害到别人，那么别人就会趁你此刻不成气候，先干掉你。太多的年轻人，一进社会就受到很大的打击，从此对社会失去了信心，变得比谁都坏，这是特别可怜的。第2个，你要得到大人的欣赏。“九二”的表现只要没有得到“九五”的欣赏，是不成气候的。上面那个重要的领路人赏识你的作风，由于每个领路人心爱的作风是不同的。底下人怎么表现要看对不对上面那一个人的胃口，这就叫利见大人。由于只有他才能救你的命，当所有人打击到你的时刻，完全看上面了，上面说打击得对，你一下就被打下去了，上面说你是冤枉的，你就被提上来了。“利见大人”，一个指的是自己，一个是指上面。 乾卦告知我们，只有做好了成全的准备，才可以开始展现出本人的才能，不过当开始表现的时刻，就要非常谨慎警惕了，所以第3爻是：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。意思就是说，只有谨慎警惕，才可以避开灾祸。人生所追求的，就或许应该是无咎，而不是什么吉星高照，这里边 的道理又是什么呢？ 每三个阶段，你要高度的警惕，你看诸葛亮一下山，他就面临各式严格的考验，连关公都不服他连张飞都不服他。张飞心中想，我跟刘备是结拜兄弟，你算老几。坦白讲，刘备都没有刚开始都重用他，刘备刚开始只是把他当做一个顾问而已，是后来他表现得特别好，连关公张飞都服了以后，他才正式拜他为军师的。一个人不表现则已，一表现你就要承受来自四面八方的打击，故有些人觉得很奇怪，我明明做得如此好，怎么老受打击呢？其实也就是说一句话，那样多人打击你，就预示你做得好。假如连一个人都不打击你，就预示你根本在混日子。许多事情你要反面来讲，不如果想得太片面。乾卦的第3爻出现两个字叫“无咎”。俺要提醒各位，《易经》所追求的就是无咎，不是吉星高照。吉星高照有啥用，后面或许是凶。当你得到某些好处的时刻，你注定要失掉一些东西，没有说我只占到便宜，没有丢掉，没有可能。你看做生意，生意一好，你就忙死了，你就没有时间看电影，有钱也不能看电影。生意不好，赚不着钱，那么这样就有时间看电影，看你要取哪一个。你没有办法说啥好事我都要，那没有可能。有一得必定会有一失。《易经》所追求的最高的境界是无咎。无咎不是没有过错，人怎么或许没有过错呢？无咎是就算有过错，也不要紧，才叫做无咎。许多人认为无咎就是没有过错，那没有可能。人活着，只要眼睛没有闭起来，你就永久有过错，只是大小而已。无咎，即为你只要行得正，做得正，就算有点小过错，人家比较容易谅解你，断然不会有啥凶祸。我们普通人都钟意吉星高照，由于吉星高照跟凶险祸患是一体的，当人家把你捧得越高的时刻，你就知道，掉下来是越惨的。你无缘无故爬那么高干什么？你看同样爬来这里，掉下来了不起摔痛而已，再高一点骨头就断了，再高就可能摔死了。有还是没有必要爬那么高？你本人斟酌。顺理成章，该爬高就爬高，不必要俺就适可而止，我到哪里都非常快乐，你有如此的修养就对。不勉强追求任何事情，不过要尽力。包括读书在内，你读一门功课，读到最后似乎很吃力非常艰辛，俺就劝你不要学了，由于你不太适宜学这东西。你看此刻我们出了个姚明，许多母亲就鼓励儿子，你长大要当姚明，你不是害死他了吗？姚明仅有一个，第2个就没有了，由于他那个时机，他那个身高，正好碰上他了，你此刻又养了一个比他还高的，试试看，他连计程车都塞不进去，干嘛吗？许多事情千万要记好了，此一时也彼一时也。时一变，整个就变了。我们读《易经》最主要读一个“时”字。孔子他的特征就是他会随时做合理的调整，所以“用九”此句话是很重要的。“见群龙无首，吉。”哪怕你是龙，哪怕你一切条件都不错，你也不可以说俺就是这样子，我一路走到底，那你会死得很惨，该潜就潜该跃就跃该停就停该看就看，你就很愉快了。那此句话我们后来把它变成什么话？能屈能伸。作为一个人，务必要能屈能伸，目前情况对俺不利，俺就委屈一点，不要吭气，对俺有益的时候俺就吭气，吭气的时刻，俺要小心，人家要打击我了，我许多话就要留意谨慎，不敢说得太满，话不可以说得太满，话说得太满后面一定完蛋。你看当你把话说得很满的时刻，马上有人传给你的老板听，你的老板就论，是我给你机会的，你今天这样子，我下次不给你机会，你就完了。人刚开始有成功的体验感觉，你就会开始自满，一自满你讲话就会伤人，伤人的话很快会传出去，最后 伤害自己。我想太多人吃这个亏了，只是他不晓得，他不晓得为啥会这样子。警惕警惕，白天晚上都要警惕。警惕是再充实再准备，准备下次还要再跳。 乾卦接着下面的三个爻辞：九四，或跃在渊，无咎；九五，飞龙在天，利见大人；上九，亢龙有悔。意 思是说，只要能够跃过龙门，就能够飞龙在天了，不过再往上走，就也许会有灾祸。那么飞龙在天之后，为啥会和灾祸相连？在这三个阶段当中，又该注意和提防些什么呢？ 乾分两部分，一部分下乾，一部分上乾。第1阶段，第2阶段，第3阶段，叫做下乾。许多人走到下乾就没命了。你看，稍微有一点表现，紧接着大家打击你，你就紧张兮兮，这个也不敢做那个也不敢做，一直到退休。你要走到上乾，就务 必要更充实更有毅力，我下一次要表现得更佳，所以第4阶段就有一个字，叫做跳跃的跃，飞跃的跃，就看你跃不跃得上去，你跃得上去，飞龙在天，鲤鱼跳龙门，一跳过去，身价截然不同；跳但是去呢？如落深渊，掉下去了，掉得很惨。你看第4阶段，或跃在渊，无咎；第5爻，第5阶段，飞龙在天，利见大人。你把这两个合起来，恰巧是天跟渊，我们叫做天渊之别。紧接着在毕生当中，最神气最了不起的就是第5阶段，叫做九五之尊。第5爻，飞 龙在天，利见大人。这个利见大人，一个是自己要表现得有大人的风范，第2个是要跟底下的干不二个人要心连心，要不然的话，旁边那个第4阶段的人，经常要拿你当目标，要看你的笑话，有一天要将你拉下去。九五看似是飞龙在天，事实上他也非常难做某一件事情 。九五一发号施令，所有人都听他的，他就要负全部责任了。人家不听你，你还不错说，都是你们不听话。人家统统听你，你本人扛起来。九五说了话，一看不对，改了，朝令夕改。九五说使俺想想，犹豫不定。九五马上表现，刚愎自用。那你完了，全完了。没有那样的轻易的，说我此刻神气了，我此刻当大领路人了，我可怎么样，不是那回事。椅子还没有坐热，就不见了。到了飞龙在天的时刻，你要衡量一下，俺的所作所为是还是不是为公而不为私，由于你那时候地位很高，所有的人都看见了，叫做十目所视，十手所指。你稍微有一点点动静，所有人都看得很清楚，你骗不了谁。你也不必讲，你一动一静，人家都明白知道了你在玩什么。第2个，你底下要有好的得力的干不，他们所做的事情仅有一个叫做巩固领路人中心，你是靠底下的人巩固你的，老靠你一个人还得了，不过你要适可而止。上面有一个上九，亢龙有悔。你太神气了，太霸道了，我用这样来解释，九五假如叫做老大的话，上九就叫大佬。老大上面还有大佬。任何人要记好了，天外有天，人上有人。你最好适可而止，不要认为你什么事情皆可以决定，我说了算，你就糟糕了。亢龙有悔是很凄惨的。乾卦两部分，下乾，上乾，当中它是有条线的，有许多人一 生只走了下乾，根本没有机会走上乾，人生最高的期许在九五，九五是什么？飞龙 在天。你一 生努力，一 生所有的希望都寄托在有朝一日飞龙在天。不过我告知你，只有百分之二十的人可以飞龙在天，百分之八十的人这一 生是没有可能飞龙在天的。那如何办？不要紧，还有一个九二，你九五这 一生没有希望，还有一个九二，九二还是让你可以表现的，你怕什么？因此我是劝许多人，你不要把目标摆放在九五，你太辛苦了。我此刻是潜龙，我记住潜龙勿用就是要用，俺要充实自己准备周全找到好时机紧接着好好表现一下，俺就进入九二了。人需不需要表现看时机，永久没有时机，那你表现有啥用？《易经》它的道理你要好好去参，你参透了以后你自然会用，随时随地你就知道《易经》的思维它是特别管用的，随时随地你皆可以知道。乾卦告知你，只要到不同的情形，你就要做合理的调整。孔子讲了一句话，君子不器——《论语为政》。作为一个君子，你不能把自己固定下来，俺就是这个样子。你就是如此便是不 行，你要随时改变，你偶尔是这样，偶尔是那样，你才有弹性，你才能适应各式不同的情形。我们中国人赞美一个人就论，这个人不得了，有两把刷子。两把刷子是一阴一阳之谓道，这两把刷子还不可以固定，这把刷衣服那把刷鞋子，还不可以固定。由于君子不器，你不能固定下来，你一固定下来，你就没有弹性了。孔子他在历史上，所得到的地位是很特殊的，圣之时者，由于他明 白啥是做时间，他最知道时间像水一样地流，永久不停息，而且一旦消失了以后，它没有办法回头。孔子告知我们，一切一切，时最要紧。诸葛亮下山，不得其时，最后是没有结果的。那个时是决定一切的，由于时势造英雄，形势不利的时刻，你再了不起也是徒劳无功。这个“时”，如今的话叫与时俱进，即为你随时去调整你的步伐，随时改变你的身段，随时用不同的方式方法。 《易经》是解开宇宙人生奥妙秘诀的宝典，此刻大家都清楚了乾卦对于人生不同阶段的剖析和建议，那么乾卦对于自然社会能够有啥作用？乾卦中的道理，是否可以运用于自然社会中的事物呢？ 假如《易经》只是讲而言去都讲人的，那《易经》有啥用？了不起把人做好而已。那《易经》它是解开宇宙人生的奥妙秘诀，这是它的功能，所以人、事、地、物统统要潜龙勿用。你看科学研究需不需要潜龙勿用？一句话就讲完了，我是科学工作者，我做俺的研究，我千万记住潜龙勿用，就是我这东西我今天固然已经完成了，俺不可以把它呈现出来，俺要看看它对人类是有用的还是有害的，假如是有害的，我抓紧销毁它，我不要弄出来，别人要弄是别人的事，我不弄，我最起码控制了我自己，有害无害都弄出来了，就糟糕了。你看塑胶袋就好了，塑胶袋是一家公司里面一个设计师研发出来的，他研发出塑胶袋以后，他就跟公司讲你一定不要生产，一定不要生产，由于这东西它消化不掉，你喂给鱼吃就把鱼弄死了，弄到哪里，它永久在那里化不开，你务必要等我把解药都研究出来，我能够生产塑胶袋，我可以想办法把它破解，紧接着才能生产，他是有良心的设计师。他的老板就跟他讲，你放心，我们不会生产的，紧接着就大量生产。唯利是图，他管你那样多，这便是商业化的最终，那个设计师上吊了。各位，人拿捏分寸是高度困难的，《易经》告知我们，无论你是科技也好，其他别的东西也好，拿捏那个分寸特别重要，潜龙勿用就是第1道开关。我们没有把这个密码讲完，由于时间不够用，不是我偷懒。我们下一次只好再讲坤卦说了些什么，由于这两卦是离不开的，不能分开，一分开就错了。坤卦也讲了一些密码，乾卦密码就如此多了，那你六十四卦的密码都解完了，你无所不知、无所不能了。
011易经文言乾卦第1爻:“潜龙勿用。”什么是也
原文 初九曰：“潜龙勿用。”什么是也？ 子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯dun世无闷①，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。” 注释 ①遯(dùn）：通“遁”，逃遁。闷：烦闷。 直译 初九爻辞说：“潜藏的龙无法施展才能。”这是为啥呢？孔老先生说：“龙是形容有才德而隐居的君子。行为坚定，不为世风转移，不追求虚名，隐居避世而没有苦闷，言行不为众人所欣赏却没有烦恼。开心的事就施行，忧患的事就避让，坚定而不可动摇，这便是潜龙的品性质量。” 详细解读 乾卦是讲天道的纯阳变化的，所谓龙德也是君德，能够翻越天地之间的，最能代表乾阳的就是我们中国人民的图腾——龙。 初九爻是万事万物的开始，乾卦以龙取象，所以初九爻是“潜龙勿用”。初九爻固然是初位，但再幼小也是龙。 原来俺们说过，再小的梧桐树也是梧桐树，是梧桐树就能招引凤凰。一个人做事的格局要大，心灵要宽广，看清白己，开始的定位就要准，否则，一 生就只能瞎混。 无论是帝王将相，还是平民百姓，小的时刻吃喝拉撒，哭闹斗玩，没有多大的不同。我们的六祖惠能也是“潜龙勿用”了许久，后来才能够讲经布道。惠可以在开始时也是“不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷”，是还是不是如此的?他不会由于世道不好，不能讲经或没有人知晓而烦闷。“逐世无闷”非常难做到，需要极高的修为。心中有“义”，真真正正有贤德，内心真的充满礼义仁智，才能遁世无闷。心中有仁义，自会有天地，此刻不是表演的时间，但自有你扬眉吐气的一天。否则，有个屁大点儿的事都到处宣扬，害怕别人不晓得，或者全天都在埋怨国家、社会、爸妈，等等，那么这样就不行。是金子总会发光，要怀揣志向，时刻准备好，机会成熟就充分做为。经常提到的“遁世无闷”并不是让你去到山林隐居不出来，不问世事，而是仍然行于天地间，只是隐藏心志，修给自己，不断积累，那个时候间合适，则一鸣惊人。 “不易乎世”，不会为了迎合外界而改变自己，更不会在外面装成妖魔鬼怪。你即为你，由于你有你的“义”，人要有志向，不能由于过程中有诸多困难或者诱惑而改变其志，假如改变，那么这样就变成“易乎世”了，最终将一事无成。我们都曾有过顺或不顺的时刻，人生翻越几十年，皆有不同的状态，如果说，前二十年是初爻，20岁到30岁就是九二爻，30岁到40岁就是九三爻，40岁到50岁就是九四爻，50岁到60岁就是九五爻，60岁以后就是上九爻，这样一直排到死前。潜龙的时刻，能力不够的时刻，就要隐藏本人的心志，努力充实自己，这便是“龙德而隐者也”的“隐”之核心，把元亨利贞，礼义仁智都隐起来，由于此刻机会不够成熟，还不该你表现的时刻，要以退为进，以隐为上，这时候不要出面，要不然，反而招人唾弃，自取其辱。 “乐则行之，忧则违之。”心乐，行则乐；心忧，行则忧。心乐才能行之。心忧就会违之。“乐则行之”并不是傻开心，而是说当你心乐的时刻，行则更为有效，行得其所。“忧则违之”，是指违背本人的意愿的事就不要做，要“乐则行之”，做自己认为正确的事。 “确乎其不可拔，潜龙也。”此句话是多么气壮山河!不管如何都不会改变本人的心志，这便是“潜龙”的秉性。乐、忧、行、违，你能做到坚定信念不可动摇吗?这才是君子，才能真真正正做到“遁世无闷”。这里说的“遁”是指心遁，隐藏心志，隐藏本人的德，而不是行隐，我们不愿家人们行出家心遁之闲，而是更佳更智慧地活在世间，这才是德，这才是体仁。 所谓“潜龙”，从内在素质来看，具有阳刚的品性质量；就外在处境来看，却暂居于下位。名符其实的“潜龙”应当把这种处境看成是对本人的特殊磨炼，保持平常的心态，做到面子、自信、自强，不去迎合世俗时尚而改变原则，也不贪恋浮华虚态，做到面子、自信、自强，不去迎合世俗时尚而改变原则，也不贪恋浮华虚名。遁世并 不是躲避人世，只是时运不济，不为人知，暂时隐遁于下层民间。尽管如此，却不感到苦闷烦躁，不会牢骚满腹。即便自己特立独行的表现不被人们认可，甚至受到排斥打击，也心甘情愿，心平气和。碰到兴高的事就去做，碰到违心的事就坚决拒绝。因 此，尽管外在的环境限制了自己，暂时难有作为，却得到了一个磨炼人格素质的宝贵时机。只有通过这种磨炼树立“确乎其不可拔”的坚强人格，才可以成为真真正正意义上的“潜龙”。 而我们现实中，有许多自认为有才、有德、有技术、有文化的人，整天埋怨世道不好，做事环境不好，骂街骂人骂社会，这种人不晓得自我反省，不晓得怎样融人社会，纵然这样一个社会有值得骂的地方，也不能够逢人就骂，反而丧失了自我，由于他不晓得“潜龙勿用”的道理。
易经 第1卦 乾 乾为天 乾上乾下(求解)
第1卦：《乾卦》 乾：元，亨，利，贞。 【白话】《乾卦》象征天：元始，亨通，和谐，贞正。 《象》曰：天行健，君子以自强不息。 【白话】《象辞》说：天道运行循环往复，永无止息，谁也不能阻挡，君子应效法天道，自立自强，不停地奋斗下去。 初九，潜龙勿用。 【白话】初九，龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不可以发挥作用。 《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。 【白话】《象辞》说：龙象征阳。'龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不可以发挥作用'，是由于此爻位置最低，阳气不能发散着来的原因。 九二，见龙在田，利见大人。 【白话】九二，龙已出此刻地上，利于出现德高势隆的大人物。 《象》曰：'见龙在田'，德施普也。 【白话】《象辞》说：'龙已出此刻地上'，犹如阳光普照，天下人普遍得到恩惠。 九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。 【白话】九三，君子整天自强不息，晚上也不敢有丝毫的懈怠，这样即便遇见危险也会反凶化吉。 《象》曰：'终日乾乾'，反复道也。 【白话】《象辞》说：'整天自强不息'，是由于要避开出现反复，不敢有丝毫大意。 九四，或跃在渊，无咎。 【白话】九四，龙或腾跃而起，或退居于渊，均不可能有危害。 《象》曰：'或跃在渊'，进无咎也。 【白话】《象辞》说：'龙或腾跃而起，或退居于渊，均不可能有危害'，由于能审时度势，故进退自如，不可能有危害。 九五，飞龙在天，利见大人。 【白话】九五，龙飞上了高空，利于出现德高势隆的大人物。 《象》曰：'飞龙在天'，大人造也。 【白话】《象辞》说：'龙飞上了高空'，象征德高势隆的大人物一定会有所成就。 上九，亢龙有悔。 【白话】上九，龙飞到了过高的地方，必将会后悔。 《象》曰：'亢龙有悔'，盈不可久也。 【白话】《象辞》说'龙飞到了过高的地方，必将会后悔'，由于物极必反，事物进展到了尽头，必将走向本人的反面。 用九，见群龙无首，吉。 【白话】用九，出现群龙也不能同意为首的现象，是很吉利的。 《象》曰：'用九'，天德不可为首也。 【白话】《象辞》说：'用九'的爻象说明，天虽生万物，但却不居首、不居功。乾 卦万物之初，一片生机。那有不可了。万物本身就是变动。这只是卦解，只供参考。