诚明易学乾卦用九易经群龙无首六爻(诚明易学乾卦上九)
跪求大师通俗的解释。 易经中的“用九”是神马意思
乾元用九
用九:见群龙天首，吉。象曰:用九，天德不可为首也。在六十四卦中，只有乾卦与坤卦附有额外的“用九”、“用六”的断语。“用九”是占筮出现乾卦，而且全爻都是老阳，也就是全爻皆有变成阴爻的可能时，所用的断语。在《左传》昭公二十九年的记事中，有“乾之坤”的记录载入，这时就引用“用九”的断语。当然，其他各卦，也会出现全爻变化的情况，但都没有附有“用九”“用六”的断语，就得看本卦的卦辞来占断。如前所述，刚阳盈满，就会产生“亢龙有悔”。以乾卦来说，阳极阴生，全卦与各爻，势在必变，没有不变的可能性；反而阳刚势极，必然变为阴柔才会安定。因而，乾卦要由“初九”开始，彻底了解各爻的变化，善加运用，不要被变化拘束，才能“用九”而不被“九”所用。亦即必须超然于事物之外，客观的观察剖析，掌握变化的金科玉律，适切因应，才会无往不利。一群龙，认真观察，不论多么刚健迅猛，却没有争强好胜，领先变化的现象。用人事比拟，刚强有力，但不逞强争先，居于领路人的首位，能够平等共存，和衷共济，以这种处世态度，必然不会招来凶险，当然就是吉星高照了。“象传”进一步解释说明，阳刚的运筹使用，应当遵循实践天的德行，自然而然而变通，不可争强好胜，刚柔兼备，才能安全吉祥。说明运用金科玉律而不可被金科玉律拘束，惟有冷静、客观，不冲动，不逞强，不妄动，通权达变，才能掌握变化，善用金科玉律。孔子在《文言传》中说:“乾元用九，天下治也。”又说:“乾元用九，乃见天则。”这事实上也是说:群龙皆非老阳，乾卦就不会产生变卦;群龙皆为老阳，乾卦就要转化为坤卦，而那个坤卦必皆为老阴，又要转化为乾卦，结果乾坤便要处于反复转化之中。这都是吉祥的预兆。乾坤这种循环往复的转化，表明宇宙万物之生生不息，掌握这个生生不息的转化规律并能善加运用，也一定会吉星高照。为政者和管理者只有不逞强竞争角逐互相和衷共济，谁也不居其首，相互平等，无拘无束的共存，这才是大吉的现象。
群龙无首: 乾卦《用九》解
————— 2017-11-6 ————— 有了前面的铺垫，此刻可完成每日一爻的第1部分了，下面介绍乾卦的最后一条"爻辞＂，也是乾卦六爻的汇总篇。
展现出来群龙无首的模样: 众多的龙排名不分先后，都是正能量。
在《爻辞》成书的年代，隂和阳作为抽象的哲学名词尚不存在，但作者的脑海里已经形成一套完整的二元的自然哲学理论。《爻辞》的作者将此二元同两个数字联系起来，这两个数字便形成了中国自然哲学的奠基符号。这两个数字一个是九，一个是六。后人将这两个数字用天文现象重载(overload）：九的重载就是传说中的阳，六的重载其实就是后人所说的隂。假如依照版本治理的方法将《周易》剥离成《易经》和《易传》两个部分，可以看见，整个《易经》没有一句话提到阴阳两个字，只有六和九！！！
而到了《易传》将六和九重命名为阴和阳之后，易经的哲学意义就彰显出来了。《易传•系辞》里明确地概括到：一阴一阳谓之道。
在马王堆出土的汉代帛书中更是如此说：《易》的意思，唯隂与阳。此说法确立之后，一直延续到今天，成为中国自然哲学的最基本符号。 顺手提一下后面发生的事情，《道德经》在哲学史上的成就的不是阴阳，而是《道名》和《有无玄》。而《太极》的概念那么是宋朝的成就。
易的意思唯阴阳也，《乾卦》是易经最最根本的卦，《爻辤•乾卦》全篇都是九，就是后来人们所说的阳，是对阳的一个全面的陈述。因 此，在六爻之外，专门写一条《用九》来汇总全篇。群龙无首，其实就是说样式不一的龙都意味着阳的某一个方面，是并列的关系，不分主次，把六爻的涵义合起来，才是阳的完整概念。 《爻辤•乾卦》的六爻阐述了阳的六个方面：无形，有用，续航，多变，前途远大，奋争。阳是六龙的特性的全集。六龙不分主次。
这六种特性用一个字来命名，称作健。乾就是健之义，而不是天之义。乾/健是阳的方方面面。
结合《卦辞》元，亨，利，贞，可以看出: 九/阳=démarreur de changement。
乾卦用九解读
用九:见群龙无首，吉。 译文 出现一群龙，都不以首领自居，呈现无首无尾的预兆，吉祥。 《象》曰:用九，天德不可为首也。 译文 用九，天体运行无始无终，循环无原由，因此天的德性是不可以有首的。 《文言》乾元用九，天下治也。 乾元用九，乃见天则。 译文 乾元用九数，是由于变才能使天下治。 乾元强调用九数，是由于表现天道变化的金科玉律。 解读在六十四卦中，只有乾卦与坤卦多出了“用九”、“用六”，这两句既不是爻辞，亦不是卦辞，而是说明《周易》占筮的体例。 一种解读：（占筮时取用老阳之数，不用少阳。老阳在哪一爻，就用这一爻的爻辞占断。老阳能在一卦中的任何一位，周流六虚，无首则无尾。 群龙无首一般理解为没有首领，但从周易哲学观剖析，其基本含义是循环往复，循环无原由。天道运行如日出日落，四时更替，都是首尾回环。 另种解读：“用九”是占筮出现乾卦，而且全爻都是老阳，也就是全爻皆有变成阴爻的可能时，这时就引用“用九”的断语。 当然，其他各卦，也会出现全爻变化的情况，但都没有附有“用九”“用六”的断语，就得看本卦的卦辞来占断。 阳极阴生，全卦与各爻，势在必变，没有不变的可能性。 阳刚势极，必然变为阴柔才会安定。因而，乾卦要由“初九”开始，彻底了解各爻的变化，善加运用，不要被变化拘束。 阳刚的运筹使用，应当遵循天的德行，自然而然而变通，不可争强好胜，刚柔兼备，才能安全吉祥。 运用金科玉律而不被金科玉律拘束，冷静、客观、通权达变，才能掌握变化，善用金科玉律。 乾坤这种 循环往复 的转化，表明 宇宙万物之生生不息 ，掌握这个生生不息的转化规律并能善加运用，也一定会吉星高照。 乾卦的学习到此结束，从此以后将开启坤卦的学习 学《易经》智慧，过简单生活！！！
在易经的乾卦与坤卦中分别提到的“用九”与“用六”该怎么样理解_百度知 。。。
古代人们认为天大，地小，天在上属阳，地在下属阴。个位数里九是最大的阳数（奇数），而乾卦是纯阳，所以是九。六是最大的阴数，所以坤用六（为啥八不是最大，而六是，我也搞不明白，正在研究中）。其他别的，你就结合一楼这位同道的回答看。可以理解为这两卦的第七爻辞。所谓用，就是在运用的时刻不要为每一爻的内容所局限，要灵活运用，将六爻灵活发挥，将其作用发挥到极致。
009易经乾卦用九爻:见群龙无首，吉
原文 用九：见群龙无首①，吉。 《象》曰：“用九”，天德不可为首也。 注释 ①首：首领。 直译 用九：群龙聚集在一起，不晓得谁是首领，皆在自由地飞翔，这是特别吉利的。 《象传》说：“六爻全阳”，上天之德没有可能担任群龙的首领啊。 详细解读 “用九”，即是怎么运用乾之纯阳之道。64卦中，只有乾卦中有“用九”和坤卦中有“用六”，“用九”即用刚。“见群龙无首，吉。”意思是告知刚健的人物不要自以为是首领、是领路人者，我们常说的“qiang打出头鸟”就是从这演变而来的。 是要把握好一个度，这个度就在于这个“用”字，善于用刚则不会离开群龙，就是保持刚健自强的状态，不脱离群体，与群体同体，使自己表现为“群龙无首”之状，事实上又是群龙之首，受群龙的拥戴，最后才可得到吉祥。 天再变也是天，不会是地；地再变也变不成天。这种天地有序的规律永久不变。我们往往就是忽视了本体，本末倒置，没有弄懂天地有位，四时有序。假如不理解这几个，无法做到这几个，我们在生活之中就会犯错。这便是天地自然要告知我们的，要坚持自己应该坚持的“四德或五常”，唯独这样，才会吉。 其实也就是说从实际社会中我们任何人心中都有着自己的龙，我们任何人心中都有着自己的乾，最重点是我们在“潜龙”，“见龙”，“终日乾乾”，“或跃”，“飞龙”等不同的时期是还是不是皆能把握的更佳。用刚而不滞于刚，用明而不自以为明，君用臣道，用九而又不拘于九。 《彖辞》中的“时乘六龙以御天”，也是用九的《小象辞》：“用九，天德不可为首也”之意。乾卦的六个爻都是阳，纯阳为天德，实为万物之首，只是怎样运用罢了，强调“用”的重要程度! 乾卦包含的纯阳之道远远不是这六个爻所示，“元亨利贞”是天道的高度概括，春夏秋冬仅是“元亨利贞”的一种展现。你能清楚明白你心中的春夏秋冬吗?可以做到“潜龙勿用”，“或跃在渊”，“飞龙在天”吗? 卦中有“潜龙”、“田龙”、“亢龙”、“飞龙”等，六爻皆是龙居之位，故称“群龙”，又称“六龙”。群龙不断出现，比喻德才兼备之人层出不穷，故吉利。“群龙无首”是指群龙都不当首领或都不以首领自居。群龙不断涌现，层出不穷，看不见边际，比喻阳刚之气与宇宙永存。这一爻说明：当一自个的事业达到顶峰时，就要精诚团结，切忌独断专行。 殷王帝乙在位时，生有两个儿子。长子叫微子启；小儿子名叫辛，就是后人所说的殷纣王。因启的妈妈不是正宫娘娘，辛的生母是皇后，因 此，帝乙死后，辛就做上了皇帝。 殷纣王未登王位以前，就因身材伟岸，迅猛有力，言谈善辩，被一班跟屁虫吹得天花乱坠，他自己更是十分的得意，认定自己是完美无缺、空前绝后的伟大的人。如今做上皇帝，跟屁虫更加的多了，吹捧更肉麻了，殷纣王更是忘乎所以。 一天到晚，他不是与妇人淫戏，就是饮酒狂饮，把个皇宫闹得乌烟瘴气。他还嫌如此的淫乐、狂欢不够味，下令在沙丘建立一个专供淫乐狂饮的逍遥宫。 逍遥宫修成了，方圆数里，宫室数不胜数，里面的摆设更是令人瞠目结舌：数个大池里面灌满了酒，号称酒池；宫里到处悬挂着各式香肉，号称肉林。纣王又选出数百名美女，叫她们一丝不挂地住进逍遥宫；纣王也赤身裸体，与美女们追逐在洒池肉林之中，一狂就是十多天。为了满足他的淫乐开支，他下令增收各式赋税，搞得很多百姓家破人亡。他还一再下令选美，选得绝色美女苏妲己后，更是迷于女色，不理朝政。 一些正直的大臣都忧心忡忡，不断向纣王进谏。纣王根本不听，反而对进谏者不是贬官，就是废为平民，吓得群臣们都不敢进冻了。之后的日子，纣王干脆设立各式酷刑，如炮烙之法，刳胫之刑，……用以对付劝冻他的大臣和不服从他统治的庶民。 每一次施刑，纣王和妲己坐在上面，喝酒取乐，在调笑屮看着受刑的人痛苦万分地死去。炮烙时，望着受刑者被炭火烧出焦烟，纣王和妲己还发出阵阵狂笑。真是毫没有人性的东西！！！ 老百姓日夜祈祷：上天啊！！！赶快降下大命吧！！！替我们消灭残暴的殷纣王！！！四方诸侯也一个接一个地举起了反殷的义旗。这几个消息传到殷纣王那里，他只是不屑一顾地狂妄冷笑说：“我是上天选定的真命天子，他们怎么奈何得了我!” 一天，比干又一次冒死劝谏，殷纣王竞然命令人把他的心肝挖了出来。微子听说后，马上匆匆地逃离了京师。箕子只好装成疯子，纣王仍不放过他，还是把他关进了监狱。 纣王残害三贤的消息一传来，武王就率领大军浩浩荡荡地启程了;各诸侯国的部落也纷纷加入了讨伐殷纣王的战争。很快周武王的部落攻到京城。前几天还是不可一世的殷纣王，这时变成一只人人喊打的过街老鼠，被狼狈地烧死在大火中。
易经中上九用九初九有什么含义
阳爻的名称里有九，阴爻的名称里有六。上 是每卦最后一爻(最上面的一个爻)，上九说的是最上面的爻为阳爻(上六则说最上面为阴爻)。用九指全是阳爻的乾卦(用六是坤卦)。初 是每卦第1爻，初九就是说第1爻是阳爻。上爻和初爻之间的爻话，是爻性在前，爻位在后。打比方说第2爻是阳爻，就论九二，第3爻是阴爻就是六三。没听过 有上爻 初爻用爻 一说两卦合在一起 共 六爻最底下的是初爻 最上面的是上爻上三爻是用爻易经中上九用九初九有什么含义阳爻的名称里有九，阴爻的名称里有六。上 是每卦最后一爻(最上面的一个爻)，上九说的是最上面的爻为阳爻(上六则说最上面为阴爻)。用九指全是阳爻的乾卦(用六是坤卦)。初 是每卦第1爻，初九就是说第1爻是阳爻。上爻和初爻之间的爻话，是爻性在前，爻位在后。打比方说第2爻是阳爻，就论九二，第3爻是阴爻就是六三。用9用6先从用讲起，男为阳女为阴，男人做到9的境界，已经唯我独尊天下无双了。女人却只能到6就业已是极限了。那么还能否更进一步，获得更大提高呢？当然可以，易经是什么？是人类认识自然，学习自然，战胜自然，统领自然的总结大纲。天地人原本是不可逾越的天规，不过既然自然生成了天地人三元素，人类可以学习自然金科玉律，也必然可以战天斗地，改命。易其实是人类的崇高理想奋斗目标，经很简单就是经验汇总，易就是做局，经就是套路。用可以是学也可以是推翻超越，学会了经验清楚明白了道理。下一步就是实践验证，获得更加的多的经验诀窍，用既是遵从掌握，又是提高进步超越，想不想打破僵局冲破局限？那么这样就用，学以致用，习旧迎新。人可以超越极限，男人可以超越自我永盛不衰，女人也可以突破牢笼，取长补短，完善图强。笨人自悟出人类四大规则：学规则，守规则，破规则，例规则。人生10大境界：1对2错3进4退5强6顺7奇8隐9胜10无。知对避错进步退让争强好胜都是学习自然，6顺是尊重自认与自然融合，既然自然只能与人类共存而丝毫不懂珍惜怜悯人类，那说明人类拥有更高智慧，人可以不可以强迫自然为人类服务？让自然为我所用就是7奇，打破了天地人的界限，反客为主。战胜自然，人是还是不是能够为所欲为，不知节制？人是需求与欲望的矛盾结合体，first of all必须保证立足之地才能够生存，于是人学会了隐忍隐藏，先看清事物的根本，确保不会伤害自己，紧接着人类施展才智，引以为用。于是8隐出现，敌人是看不见俺的存在的，自然不再是主人，而是人类的保护伞，任何损坏侵袭自然的敌人都将暴露自己，人类充当自然的主人，保护自然，利用自然。可以看见听到感觉到预测推算到的皆在掌握之中，人当之无愧，成为主宰，谁敢挑战？谁敢争锋？化敌为友博采众长，人类已没有天敌，翱翔蓝天，无拘无束。未知的world世界什么样？人类恐惧的宇宙黑洞是否存在？即便人类不生不灭与天敌共存，天敌克星存在吗？大脑是人类总指挥，只开发了5%~10%人类就业已是宇宙之王，那么完全开发人脑又怎样？是否可以穿越，永生，无缺？用9用6就是答案，去实践去探索去验证，人类的路还很漫长。。。。。。
《易经》乾卦:用九天德不可为首也。既然不可为首，那又为啥有:亢龙有。。。
“不可为首”是“可为首”之义，这个“不”在此处是对“可为首”加强语气，详见注释 ⑶。
【乾】用九 象曰 用九天⑴德⑵，不⑶可⑷为⑸首⑹也。
【译】象 可以成为众人依靠的对象具有仁爱之心，适合担任首领。
注释: ⑴“天”依靠对象；赖以生存、不可或缺之事物。《史记•郦生陆贾列传》：“王者以民人为天，而民人以食为天。”
⑵“德”善行；仁爱；仁政。《尚书·盘庚上》：“汝克黜乃心，施实德于民，至于婚友，丕乃敢大言，汝有积德。”
⑶“不”助词。无义。用来足句或加强语气。《诗经·小雅·车攻》：“徒御不惊，大庖不盈。”毛传：“不惊，惊也；不盈，盈也。”
⑷“可”符合；适合。《荀子•正名》：“故可道并且从之，奚以损之而乱？”
⑸“为”担任。《论语·为政》：“温故而知新，能够为师矣。”
⑹“首”首领。贾谊《陈政事疏》：“凡天子者，天下之首。
上九曰“亢龙有悔”，什么是也?子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位 而无辅，是以动而有悔也。” “潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾 元“用九”，天下治也。“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时 偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。乾元“用九”，乃见天则。意思是：亢龙有悔，盈不可久也。物极必反，告知你已经进展到了顶点，这种状态保持不了多长时间，你得考虑接着下面的准备了。《乾》：元，亨，利，贞。初九：潜龙，勿用。九二：见龙在田，利见大人。九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。九四：或跃在渊，无咎。九五：飞龙在天，利见大人。上九：亢龙，有悔。用九：见群龙无首，吉。易经中的乾卦用九有什么含义
用九，从卦象层面上讲，就是乾卦六爻全为“老阳”的卦象。从数的角度解释，就是说乾卦六爻全为“九”。《易经》《乾》卦特有之爻题。谓六爻皆九。《易．乾》：“用九，见群龙无首，吉。”王弼注：“九，天之德也。”孔颖达疏：“言六爻俱九，乃共成天德，非是一爻之九则为天德也。”高亨注：“依古筮法，筮遇《乾》卦，六爻皆七，则以卦辞断事，六爻皆九，则以用九爻辞断事。”“用九犹通九，谓六爻皆九也。见亦读为现。爻辞言:群龙出现于天空，其头被云遮住。此比喻众人俱得志而飞腾，自为吉。”因以“用九”指奋发有为。
乾卦六爻解释
乾卦是八卦中最高的一卦，象征天、刚、健、动、扩展、领路人、成功、阳等。在六爻中，乾卦的六个爻都是阳爻，代表了力量、决断、自信和行动力。下面是乾卦六爻的解释：第1爻：初九，潜龙勿用。预示在一开始时，应该保持谦虚低调，不适宜过于张扬和自信，以免引起反感或遭受磨难。第2爻：九二，见龙在田，利见大人。预示遇见了强大的人或事物，应该虚心学习，并向有经验有智慧的人寻求指导，以求得成功的机会。第3爻：九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。预示一个名符其实的君子应该始终坚持正义和正道，不断勤奋工作，并时刻警惕，以避开遭受危险或失败。第4爻：九四，或跃在渊，无咎。预示在面对重大的挑战或危险时，应该果断采取行动，勇往直前，以克服困难并取得成功。第5爻：九五，飞龙在天，利见大人。预示在得到成功之后，应该保持谦虚和谨慎，不要过于骄傲自满，并且也要向更有智慧的人学习，以巩固本人的成就。第6爻：上九，亢龙有悔。预示成功过度和过度自信都会带来不幸，应该保持谦逊和谨慎，不要过于自信，以免遭受失败和打击。
易经里面的乾卦里面的初九。九四。九五啥意思。预示什么
初九：潜龙，勿用。 初九曰“潜龙勿用”，什么是也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成 乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。” 九四：「或跃在渊，无咎。」 什么是也？子曰： 「上下无常，非为邪也。 进退无恒，非离群也。 君子进德修业，欲及时也，故无咎。」九五曰：「飞龙在天，利见大人。」 什么是也？子曰： 「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。 圣人作，而万物□②，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。假如是您想要的答案，请记得采纳简单来说，易经六十四卦每卦都是用六划（六爻）来预示，自下向上分别称为初、2。3。4。5。上，一长划（阳爻）称为九；两短划（阴爻）称为六。因 此，“初九”预示最下面一划是阳爻，“六二”则预示自下向上第2划为阴爻。以此类推。那么这样也就是说，这几个话是预示卦象是怎么划的。初九：潜龙勿用(潜伏之龙，不可轻举妄动。)初九：每一卦第1爻皆称“初”。《周易》六十四卦凡阳爻称“九”，阴爻称“六”。一卦六爻自下而上凡阳爻为：“初九”、“九二”、“九三”、“九四”、“九五”、“上九”；阴爻为：“初六”、“六二”、“六三”、“六四”、“六五”、“上六”。九四：或跃在渊，无咎(（龙）在渊中惑于跃（而未跃），无害。)或跃在渊：指龙在渊中欲跃而未路之势。或，惑。古二字通用。又可释为“有的”、“有人”等，此释为惑。 九五：飞龙在天，利见大人。