八卦六爻阴阳升降论五行太阳阴阳(六爻老阴老阳少阴少阳图解)
六爻所指的指从下向上排列的六个阴阳符号的组合是什么?
是九会议论会九会九会九九会议方面
易经八卦六爻六爻中哪一爻是阴位，哪一爻是阳位，哪
first of all到目前为止易学界对阴阳爻与位概念的区分还多数是处在一片会混淆当中一般而讲六爻中从下往上属单数的爻位为阳爻位属双数的爻位为阴爻位(这实际仅仅是用在周易卦爻象辞上的)如用在纳甲卦爻象上呢那么一长横杠为阳爻俩短横杠为阴爻啦
结合自己一身的情形写自己对阴阳的观点为主题的论文2000字
阴阳的肇始
先天八卦
传说上古时，阴阳始于气象观测。伏羲氏坐在观象台上，仰观天象，俯察地理，中知人世，取象类比，发现了阴阳是宇宙间万事万物都必须遵循的基本规律。
伏羲氏“一画开天”：用“—”首尾相接取象为太极“○”，代表日出日落的升降规律。太极内蕴阴阳，是宇宙的原始态，是天地万物的本源。太极就好像圆周一样，具有无限大、无限小、包容宇宙一切万事万物阴阳属性的深刻含义。
古代人们观察太阳在周天上运行，太阳因周天变动，太极动则为阳，静则为阴，太极化生出阴和阳。伏羲氏用“—”符号代表阳，代表热，代表白天，取象于天；用“- -”符号代表阴，代表寒，代表黑夜，取象于地；用“ ”代表阴阳，来象应天地、昼夜，热寒。
太阳一天的出入升降运动使阴阳交感互动，分别化生出夜阴昼阳，产生出寒温热凉四象：早晨温-少阳、中午热-老阳、黄昏凉-少阴、半夜寒-老阴。这便是古代人们观察：“—”阳化生为“老阳、少阳”；“- -”阴化生为“老阴、少阴”的演变过程。 阴阳四象取象于一年的“生化收藏”，象应于一年“春生夏长秋收冬藏”的四季。“生长收藏”四者之间还存在着一种过渡变化状态，后世叫作“化”，象应于五季“春夏长夏秋冬”。四象的形成，也就显现了五行。这便是五行和阴阳的最原始的论理起源。
四象阴阳交感，分别再阴阳化生，也就化生出三画卦的八卦：乾、坤、坎、离、艮、兑、震、巽。天是不能分开的，地可以分开。天空中动是火，天下面动是风，天上面动是泽。地分三层，地当中动是水，地下面动是雷，地上面动是山。八卦类比八象应八方：乾象天、应南方，坤象地、应北方，坎象水、应西方，离象火、应东方，艮象山、应西北方，兑象泽、应东南方，震象雷、应东北方，巽象风、应西南方。
八卦反映到八卦图上恰好与咱们国的基本地理地势相对应。八卦图方位与现代地图方位完全相反，是由于八卦图是伏羲氏坐北面南，以人的方向感觉作为定向标准的，而西方地图那么是以地理实物方向作为定向标准的。这恰好反映了中西方文化差别的源泉：中方文化注重和重视“人”，用人为本；西方文化注重和重视“物”，以物为本。
阴阳化生规律图
八卦继续化生，八卦则演化为十六卦，十六卦生三十二卦，三十二六卦生六十四卦，六十四卦生一百二十八卦……直至无穷，演成为了一个纷繁复杂的大千世界。实际上，16卦、32卦、64卦……根本上都是八卦，由于它们所有卦象都是在八卦基础上化生出来的，天地万物可以概括为：天、地、火、水、风、雷、山、泽这八种现象彼此间的阴阳互动演化的最终，世间万事万物万变不离其宗。此所谓八卦定乾坤，亦即老子“三生万物”的道理。
伏羲氏仰观天文，俯察地理，中知人世，取象类比。发现了人顶天立地，是万物之灵，是天地间纵横交错万事万物的代表。人是一个小天地，人同样具有天地的阴阳特性。人依据天地阴阳特性标准，把天地划分为阴和阳。天、地、人古代人们叫作三才。以此观念来认识阴阳，阴阳就是三才，三才亦即阴阳。伏羲氏把太极生两仪（阴阳），两仪生四象，四象生八卦确定为阴阳变化的基本规律，因此把八卦定为三画卦，事实上八卦本身就包含了天地人的三才思想，后世继承发展了三才思想，形成了系统的三才理论。老子有：道生一，毕生二，二生三，三生万物，里边 的“三”讲的就是这个规律。不难理解，中医的天人合一理论、六经三阴三阳理论、三焦理论都是始于阴阳八卦原理。
也就是说，伏羲一画开天地，代表着宇宙万物的源头；又以八卦定乾坤，把万事万物归纳为八卦等八类基本元素。伏羲氏依据自然界的现象画出后世所说的先天八卦图，揭示了宇宙自然的阴阳规律。为后世留下了一部“无字天书”。阴阳理论与今天哲学的矛盾论相比，的确有异曲同工之妙。
从“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”角度理解阴阳八卦非常抽象，难以理解。不过，假如我们从观测太阳周天运行角度来理解阴阳八卦，就十分容易了。
太阳日出日落升降运动似乎是在圆轨道上运行，古代人们叫周天运行，白天黑夜把一天分成阴阳两仪，早上、中午、傍晚、午夜把一天分成四象，四象进一步再阴阳对偶平分，就是经常提到的八卦了，八卦再连续平分3次，又可分成64卦，卦象可以连续平分下去，直至无穷。
对于世间任何事物，不管如何阴阳划分，事物总是依照固有的阴阳升降出入规律，循环往复地运动变化着，每一个完整的运动周期皆可以看成一个太极；一个周期粗分就是阴阳转换周期，细分就是四象的寒温热凉变化周期，再细分就是八卦次序周期，……再分还有64卦次序轮回周期；……甚至不断细分，把一个周期可以无穷地细分下去。俺们是可以这样理解阴阳规律，太极、阴阳、四象、八卦……是同一周期规律事物，按不同精细程度描述的周期规律。
结合现在的人的认识，太阳周天运行，就是经常提到的太极；太极思想指导我们从整体上把握认识事物。白天黑夜把一天分成阴阳两部分；阴阳思想指导我们从正反两方面认识事物的阴阳规律。早上、中午、傍晚、午夜把一天分成四象；四象思想指导我们运用四象规律细化事物的认识。四象对分成八卦；八卦思想指导我们从八个方面把握事物的演变规律。俺们是可以依据对事物认识精细程度的具体要求，选用太极、阴阳、四象、八卦、64卦……规律来认识和把握事物。用现代话讲：太极、阴阳、四象、八卦就是各具不同自然周期规律的模型，阴阳八卦是科学观测的成果，不全是玄学，我们要深挖阴阳理论的科学内涵。
后天八卦
相传中古时，82岁的周文王因谗言诬陷，被商纣王囚禁在羑（you）里城长达七年之久。周文王在狱中韬光养晦，参透了伏羲先天八卦阴阳至理，以蓍草为工具，依据斗柄顺四时五行八方旋转运行的周天的天象规律，依据帝王临御四正四隅八节的国事规律；将八卦：震、巽、离、坤、兑、乾 、坎、艮依次定位归属在“东、东南、南、西南、西、西北、北、东北”等四正四隅八个方向上，依次主应在一年360天“周天”中的各个45天上；从而推演出了后天八卦。
文王后天八卦图 北斗四时运转图
《史记•天官书》：“斗为帝车，运于中间位置，临制四乡，分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪。”记录载入的就是周文王推演后天八卦的过程：一年之中斗星运转一周，斗柄指正东方，震位，象应二月春分，一阳排在二阴之上，春气旺万物生，为木；斗柄指东南，巽位，象应立夏，阳盛于上，万物繁茂，为木；斗柄指正南，离位，象应五月夏至，万物长大成形，都有显着的预兆，阳旺蕃英成秀，为火；斗柄指西南，坤位，象应季夏孟秋之间的立秋，土气旺而生万物，为土；斗柄指正西方，兑位，象应八月秋分，一阴之水在上，阳气壅遏于下，水润泽于下，万物皆愉悦，为金；斗柄指西北，乾位，象应立冬，阳居阴位，阴阳之气必相搏而战，为金；斗柄指正北方，坎位，象应阳气蛰藏于阴中，万物皆归藏于中，为水；斗柄指向东北方，艮位，象应立春阴尽阳生，天运一周岁，气机变化终而复始，成终成始，为土。
可见，周文王演绎的后天八卦，记天体八节符号，四立为生长收藏，二至为寒暑之极，二分为阴阳之和。后天八卦配四时八节揭示了宇宙万事万物存在的连续不断阴阳互根互存的周期规律。
周文王在后天八卦基础上，每卦又演绎成八卦，八卦之间相互搭配，形成了以六爻为基础的六十四卦，共三百八十四爻。文王借喻帝王国事、夫妻儿女家事、人生长壮老已的一生规律，又为后天八卦的每卦写了卦辞，为每爻写了爻辞，遂写成《易经》，形成了阴阳易理，从此八卦才开始有文字记录载入。用现代话的说，周文王为后世建立了能够涵盖宇宙、社会、家庭、人生、心理，生理、病理等周期规律的六十四类事物发展的模型。
十翼
周文王固然为八卦进行了文字记录载入，不过文意深远，词义古奥，又多有暗示，一般世人根本难以理解。孔子50岁始学易，认为易经是阴阳至理，潜心钻研周易，倾一生精力为易经批注，作系彖辞，创《十翼》。《史记•孔子世家》有“孔子晚喜易，序 、象、说卦、文言，读易韦三绝。”的记录载入。十翼有：《彖（tuan）传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《文言传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》共十篇。至此易经的基本内容已经全部形成。《十翼》是对《易经》（《周易》）的阐解，《易经》因《十翼》才容易解读，易经才因此得以传于后世……，成为中华文化的“第1经”。《十翼》是学习《易经》必须准备的基础知识，学习《易经》必先学习《十翼》。学习《易经》不要死背硬记卦辞、爻辞和经文，而是深刻体会《易经》六爻、六十四卦的逻辑思维过程和方式。用现代话讲，就是学习掌握研究事物，剖析事物，认识事物规律的方式和方法。《易经》化解的就是是纷繁复杂变化的大千世界所共有的普遍规律。
了解气
气就是天体运行在地部产生的气象变化。气象变化总括有：寒风热暑湿燥六种变化，故称为六气。古代人们认为：气象的阴阳变化决定于天体运行。天体气象变化的方向和时节又取决于于北斗七星斗柄的指向。宇宙间的万事万物，皆一气所化生。分则为阴阳，合之则为太一。阴阳本来只有两方面，只是由于阴阳需要划分标准，也就显现了人。天地人合称三才。太极既是一，也是二，也是三。因此古代人们是依据天、地、人三部观察宇宙一切事物气化活动情况的。气本无形，古代人们就采用“因形察气”方法观察气的活动，采用律吕、五音漏刻的方式方法纪理之。
气的观测
1、观天部随其节令察其气机升降
太阳运行有年周期，日体晷影一年运行一周，晷影在圆周上运行，左升右降，经过四正（东、南、西、北）四隅（东北、东南、西南、西北）旋转运行周期规律，依据月体日宿二十八星宿周期规律，依据北斗星的旋转运行周期规律，依据日月星斗相会周期规律，再依据天体五星定时出没于东南西北中五方而划定年周期为春夏秋冬四时，每时有一气，太阳运行一周有风暑湿燥寒等五气的变化，对应于生长化收藏五种阴阳盛衰变化方式，五气配五行：木火土金水代表五气的变化。这便是所谓天部五运气机升降出入规律。
2、观地部从四方四时以察其地面生化收藏
地部自然之气本于三阴三阳，概括为：风热暑湿燥寒六气变化。六气节律性地出此刻一年变化的气候中：厥阴司天，其化以风，初气地支配寅卯；少阴司天，其化以热，二气地支配辰巳；太阴司天，其化以湿，三气地支配午未；少阳司天，其化以火，四气地支配申酉；阳明司天，其化以燥，五气地支配戌亥；太阳司天，其化以寒，终气地支配子丑。这样六气每气配两月，六气恰合十二月。古代人们观察发现：风热暑湿燥寒原本是自然之气的正常变化，就是所谓地部六气。不过假如地部六气太过、或不及，必然会严重作用与影响地气的生长化收藏，产生自然灾害。同样六气也存在年节律变化，存在着复杂的五运六气规律。六气的根本上就是天体运行在地部产生的气象变化，因此讲地部六气根本上就是天运五气在地部的表现，此亦为五运与六气的关系。
气本无形，无从观测，古代人们采用“因形察气”方法来间接观察气的活动。“形”就是指地部有形可征之物。聪明的古代人们是通过观察风向的方式方法间接了解了地气的活动情况的。古称为风角术，又称天籁。具体观察方法是：古代人们就是经过对东南西北方向借助季节风的风向的观察和对气候的观察，发现了季节风向和四季寒热温凉地气的关系季节气候息息相关。古代人们观测发现：天地之气在升降浮沉过程中，在不同的季节，中自然界能够发出不同的固有频率。古代人们是通过就借用律管共振方法测知了地气的变化规律。古代人们通过自然五音的观测，发现了五音也与人体五脏功能密切联系。
古代人们还对地部有形之物进行五行归类：依据酸苦甘辛咸五味，辨识事物的阴阳属性；依据寒热温凉四气，辨识事物的升沉浮降气机；进而辨识有形之物的五行属性，间接了解有形之物的五行生克制化的气化状态是否正常、是太过或不及。最后古代人们将运气理论发展壮大成为60甲子术。60甲子术就是古代人们掌握五运六气规律的里边 的一个数理工具之一。
3、观人部从天地气交中察其气损益消长。
古代人们认为天人合一，人也是一个小天地，人与天地之间的气化相通，并存在着共通规律，都遵从阴阳五行金木水火土之间相互亢害承制的气化规律。人体随天地五运六气的变化产生对应的阴阳升降、生长化收藏的变化。五运六气正常，则人体气机调和，阴平阳秘，五脏安和而无病。五运六气太过或不及，就会发生自然灾害，也会严重作用与影响人体五脏之气的失常产生疾病。因此人体阴阳气机的变化也间接反映了天地之气的活动状态和规律。此亦为古代人们“因形察气”的方式方法和思路。
“因形察气”不但给我们提供了观察天象规律的方式方法，并且 还给我们后人提供了认识问题解决问题的思路和方法。中医在“因形察气”方面表现得尤为突出。中医藏象理论根据就是“有其内，必形诸于外”的易理。中医辩证论治过程就是通过病人外在证候，诊断病人的内在病机，指导临床处方用药用法的过程，根本上就是“因形察气”的治病过程。中医用阴阳五行金木水火土理论判断人体五脏亢害承制状态，作出五脏太过或不及的诊断，指导运用药物的四气五味偏性纠正治疗疾病的阴阳偏性。从中能够理解中药四气五味理论根源于阴阳五行金木水火土理论，根源于古代人们“因形察气”的思路和方法。结合到人体的阴阳规律：“气有多少”表此刻人体上就是三阴三阳六经；“形有盛衰”表此刻人体上就是五脏的盛衰。五脏病理变化有三：不外本脏自病，相生失衡，相克失衡。
八卦与六爻的不同?
爻的本义是“交”、“效”，综横之交、阴阳之交，“效”那么是通过“交”所产生的“效用”，可Yi经过全局计算来衡量，依不同方法、体系、定位立极，有相应不同解释。 爻（国音姚，yao2; 粤音肴，�0�7au），《易经》八卦的两个符号，一个是“—”，另一个是“--”。在《易经》中其实没有“阴阳”二字，数百年后的《易传》才把“—”叫阳爻，把“--”叫阴爻。八卦是以阴阳符号反映客观现象。二爻的本义是什么，有多种观点。有人认为，“爻”，皎也。一指日光，二指月光，三指交会（日月交会投射）。“爻”代表了阴阳气化，因为“爻”之动而有卦之变，故“爻”是气化的始祖。“—”性刚属阳，“--”性柔属阴。万物的性能即由这阴阳二气演化而来。有人认为，“—”代表男性生殖器，“--”代表女性生殖器。钱玄同，郭沫若，潘国静即持此说。 六爻，既可以指从下向上排列的六个阴阳符号的组合，也泛指借用这种组合进行占卜的方式方法。 在最下面的符号称为“初爻”，最上面的符号称为“上爻”，其间从下向上依次为二三四五爻。阳爻‘―’（一长横）又称‘九’，阴爻‘--’（两短横，中间有空格）又称‘六’，假如初爻是阳爻，那么初爻也可以说成“初九”；假如“上爻”是阴爻，那么“上爻”也可以说成“上六”。 初爻加二三爻成一个“卦”，称为“内卦”，也称为“下卦”；四五爻加六爻成另一个“卦”，称为“外卦”，也称为“上卦”。 六爻八卦预测，包括纳甲法和梅花易数两种不一样方法，纳甲将六个爻结合天干地支五行六亲世应及神煞等众多因素来预测推算，而梅花易数比较简便，主要根据内外卦、体用卦、互变卦及爻辞等来预测推算。
八卦：中国古代的一套有象征意义的符号。用“一”代表阳，用“--”代表阴，用三个如此的符号，组成八种形式，叫做八卦。每一卦形代表一定的事物。乾代表天，坤代表地，坎代表水，离代表火，震代表雷，艮(gèn)代表山，巽(xùn)代表风，兑代表泽。八卦相互搭配又得到六十四卦，用以象征各式自然现象和人事现象，基于现代社会人事物繁多，大陆学者王黛林已将八卦三重叠完善出512卦，预测推算准确率明显提高。在中医中，指八卦指围绕掌心周围八个穴位的总称。
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自序
笔者在学易之初，曾经给自己明 白这种神秘而深奥的学问沾沾自喜过。不过伴随着学易的不断深入，感觉自己不懂的东西也愈来愈多，脑袋中的问号也变的愈来愈多起来。
生克与生旺死绝之间的矛盾怎样解决？五行和阴阳究竟是一种啥关系？阴阳和生克有还是没有内在联系？旺相休囚和生旺死绝怎么偶尔是矛盾的……等等诸如此类的问题，不胜枚举。
但笔者一直觉得术数虽有千万种，其中必定会有一理可贯通，要究其法，首明其理，理通则法活，法活则理更通。理和法又要通过实践检验和修正，循环反馈，螺旋上升。在学易得过程中也是沿着这个方向和目标是前进的。虽历经坎坷，然皇天不负，最终发现上述问题的哪一理所在就两个字其实就是阴阳，化繁为简，万法归一。古代人们言“大道至简”此乃至理。但能理其中繁方能解其简。
五行为阴阳升降的阶段表现，生克是阳升阴降，生克和死绝是对待和流行的关系……一通则百通，诸如卦气和生旺墓的关系，卦和地支之互化，干支作用关系在卦体之间的……
或许应该是全本了
六爻断法，假如出现两个动爻，是以下面那个爻断还是以上面那个爻断啊。。。
两个一起动