阴阳五行学说的来历五行阴阳金生水(阴阳五行起源)
阴阳五行为怎么样来的?
中医的阴阳五行学说，大体上展现了古时候自发的朴素的唯物辩证法思想。阴阳学说认为世界是由“气”组成的，气又化为精而构成各式有形的物体，因此万物都蕴含着阴精和阳气两个方面，而阴阳的矛盾运动那么是一切事物运动变化、产生和灭亡的本质原因。因此讲，阴阳学说就是以统一对立规律认识宇宙一切事物运动变化的朴素自发的古时候唯物辩证法。五行学说认为世界是木、火、土、金、水五种物质的运动变化所构成的，五者之间又互相资生和互相制约，周而复始地运动变化，从此产生物质世界的统一性、多样性和复杂性。因此讲，五行学说就是以事物在互相作用中运动变化的看法来认识物质世界的原始朴素的辩证唯物论。 古时候的阴阳五行学说，曾经使用于各个方面，有些确实已进展到唯心主义方向去了，例如算卦、相面和看风水的阴阳先生就是如此，这在人们心目中造成一种错觉，好像阴阳五行为神秘莫测的或唯心的，好象不应该学习。其实也就是说对中医的阴阳五行来说，这是一种误解。 在中医学理论体系中，阴阳五行学说大体上是沿着辩证唯物主义的道路发展的。一方面做为一种哲学思想，它是中医理论体系的思想方法和指导思想，另一边，它又是中医学术范畴中，具有本学科特点的具体的学术理论。历代医家运用这一科学的思维方法汇总了富饶的临床经验，把这一学说与人体的生理和病理现象紧密地结合在一起，建立了很多概念，上升为医学理论，成为中医理论体系的一个纲领。于是，不first of all学好它，中医学的各式理论都不易理解和掌握。可以说阴阳五行学说是中医学最基础的内容。 古时候朴素的唯物辩证法是正确的思想体系，它反映了一定的客观真理。当然它和现代的唯物辩证法相比，尚有一些差距，不过科学是有继承性的，二者只能是相互印证，并不相互排斥。更不必说中医学的阴阳五行学说业已不单是哲学思想，而是中医理论的有机的组成部分，贯穿于脏腑经络、病因病机、诊法治则等全部医学理论之中。 天干:甲乙丙丁戊已庚辛壬癸 地支:子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥 五行:金木水火土 木生火，火生土，土生金，金生水，水生木；金克木，木克土，土克水，水克火，火克金 子鼠 丑牛 寅虎 卯兔 辰龙 巳蛇 午马 未羊 申猴 酉鸡 戌狗 亥猪 zi3子 chou3丑 yin2寅 mao3卯 chen2辰 si4巳 wu3午 wei4未 shen1申 you3酉 xu1戌 hai4亥 23-1 1—3 3—5 5—7 7—9 9-11 11-13 13-15 15-17 17-19 19-21 21-23点
阴阳之说的来历
邹衍（约前3二十四～前250），齐国人，战国后期著名思想家，阴阳五行学说的集大成者。邹衍毕生的著作许多，《汉书"艺文志》阴阳家类著录《邹子》四十九篇、《邹子终始》五十六篇，但均已散佚，我们只能从残存的零星资料中了解他的思想学说。答案补充 例如邹衍认为天子居明堂按四季不同所用以取火之木也不相同。春属木，故用青色的榆柳之木；夏属火，故用赤色的枣杏之木；季夏属土，故用黄色的桑柘之木；秋属金，故用白色的柞楢之木；冬属水，故用黑色的槐檀之木。这一顺序就是依照木生火、火生土、土生金、金生水的五行相生顺序排列的，其中以土居中，而《吕氏春秋"应同》中关于“黄帝时其色尚黄，其事土”的论述，说明黄帝应居中间位置为天子的玄妙，这对于制造田氏政权（田氏原为陈国公族，姬姓之后）以黄帝的后代自居代替姜姓炎帝后来的姜齐政权是很有帮助的。用五行相生说论证田氏代齐的合理性并设计天子四时教令的明堂制度正所谓邹衍的另一大“功绩”。邹衍以阴阳五行思想规范四时明堂制度的思维模式对从此以后的《吕氏春秋"十二纪》、《礼记"月令》、《淮南子"时则训》等文章产生了重大作用与影响，它们在此基础上形成了一套以月为单位的月令制度，月令之文也成为后世农学家撰写农书的参考体例。阴阳，代表一切事物的最基本对立面早至春秋时代的易传以及老子的道德经⓵皆有提到阴阳。阴阳理论已经渗透到我国传统文化的方方面面，包括，哲学，历法，中医，书法，建筑堪舆，占卜等。LS的解释非常未到位。阴阳，first of all这一概念，是人类意识一种本能的延展。在一切生物对世间或者眼跟前的事物进行判断的时刻，出发点不重要物的具体状态或真相，而是对本人的利弊。就好比婴儿，饿了，尿湿了，不舒服，他就会哭。要是觉得安全，觉得快乐，觉得舒适，他就会笑。一切生物对事物的基本判断，或者行为，都几乎无可争辩的靠向了一种如此的模式。因此，当古代人们面对一些遥远而无法以思维衡量取舍的事物的时刻，开始了一个行为“占卜”。而最最古老的占卜，亦即烧乌龟壳和牛肩骨的类型，只有两卦，既“阴爻阳爻”，所问的，正所谓前途的祸吉，这便是“阴阳”最早的准确概念。紧接着依据具体事物，再应对卦象解读是迹还是凶，是该行动还是该等待。再往之后的日子，当“阴阳”这一概念，不足以在卦象上，回应或解决具体事物的时刻，咱们祖宗就地球上第1个二进制的小游戏给推导出来了，固然那个时候没有二进制这个概念，不过事实是如此。“阴阳”概念往前面推了一格，多了个“四象”，而何谓四象呢？就是两个阴爻阳爻的叠加。那不如就会出现一组如此的新卦：阳阳、阳阴、阴阴、阴阳。而这时候，文明已经开始初期初步具备了文字和一些思考能力，那么需要对以“阴阳”为出发点的占卜方式，给他下一个定义不是？这才有以“太极或太初”来形容宇宙或事物原初的念头，并且从原初往此刻发展，在“阴阳”的互相交织之下，于是逐渐派生"道"这个概念。但是请注意和提防，当然这和老子的“道”含义还是差很远的，只不过是一个抽象的思考。而来这里，光“阴阳"两个字，大约抽象意思业已给你解释了，而它本来也就没有具体意思，假如你有悟性，也许就清楚明白了。为啥说它没有具体意思呢？打比方说太阳是阳，月亮是阴，男人是阳，女人是阴，那假如按这么想，两个男人之间是怎么回事呢？假如要分阴阳怎么分呢？于是地位较高的那个男人是阳，地位较低的那个男人是阴，这个地位也可以换成能力，智慧，等等各方面词语。到了这里，你就应该清楚明白，“阴阳”是一个只可意会不可言传的抽象概念，而正由于它只不过是一个抽象概念，因此在智慧运用上，你可以对它进行无穷无尽的解读，从而给自己所用。
五行学说的源头?
阴阳五行学说的源头阴阳与五行之说，原来是两派，都是从观察自然现象而来。这种思想的萌芽，皆有朴素唯物主义的因素。但发展起来以后，就变为唯心主义的思想。阴是云覆日，阳是日出，引申了就是暗和明，寒和暖，日，阳是日出，引申了就是暗和明，寒和暖，北和南，表和里，是一切对立和相反的事物。因此在自然，天为阳，地为阴。在人类，男为阳，女为阴。在性情，刚为阳，柔为阴。后来抽象化了，把阴阳看作是推动宇宙生成变化的两种基本元气，因而便支配着一切的事物，也就神秘化了。阴阳之说起源甚早。《周易》是以阴阳解说社会现象的专书，不是一时一人之作，最后成书或在战国中期以后，尚难断定。五行说的源头，没有确切的文献可征。在春秋前，可能已有一种极朴素的五元素说，就是以水火金木土为构成宇宙方物的五种基本元素。春秋时有人把水火金木土谷六种人民平时生活所必不可缺少的财用，称为 “ 六府 ” 。如晋却缺说： “ 六府三事，谓之九功。水火金木土谷，谓之六府；正德、利用、厚生，谓之三事。 ” 后来又有五行的名称。《左传》昭公二十九年，记蔡墨的话说： “ 有五行之官，是谓五官……。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正日玄冥，土正曰后土。 ” 《尚书·洪范》托名箕子对武王的话解说五行： “ 五行：一曰水，二曰火，三日木，四曰金，五日土，…… ” 。《荀子·非十二子》说子思、孟子是五行的创始者。阴阳五行的合流大概在邹衍稍前。《史记·孟子荀卿列传》说邹衍 “ 深观阴阳消息 ” 。《史记·封禅书》说， “ 邹子之徒论著终始五德之运。 ” 邹衍已是个阴阳五行学派的代表着。邹衍的生平与著述邹衍，亦作驺衍，齐国人，活动年代比孟子稍晚，因为文献缺略，邹衍的生平行事，只能从《史记》的《孟子荀卿列传》、《 平原 君列传》、《封禅书》，《吕氏春秋》，刘向《别录》等书的引述中去探寻。邹衍在齐国稷下住过，到过魏、赵、燕等国，受到各国诸侯的礼遇。尤其在燕国，燕王为他筑碣石宫，以师礼待之。他曾在赵国批驳过公孙龙的 “ 白马非马 ” 论，使公孙龙被绌。因阴阳五行学说具有神秘因素，而关于邹衍的记录载入，也涂上了一些神话色，让人难于置信。如《后汉书·刘瑜传》 “ 邹衍匹夫，……有霜陨之异 ” 。李贤注说： “ 《淮南子》曰，邹衍事燕惠王尽忠，左右谮之，王系之，（衍）仰天而哭，五月为之下霜。 ” 《列子·汤问》载， “ 邹子吹律。 ” 张湛注说： “ 北方有地，美而寒，不生五谷。邹子吹律暖之，而禾黍滋也。 ”邹衍的著作许多，皆已散佚。《史记·孟子荀卿列传》说邹衍著有 “ 十余万言 ” 。《汉书·艺文志》阴阳家著录《邹子》四十九篇，《邹子终始》五十六篇，也都亡佚。邹衍的学说邹衍跟儒家的关系密切。《史记·孟子荀卿列传》说 “ 然要其归，必止乎仁义节俭，君臣上下六亲之施，始也滥耳。 ” 这几个是符合儒家宗旨的。《盐铁论·论儒》引御史的话说： “ 邹子以儒术干世主，不用，即以变化始终之论，率以显名。 ” 这是说，他先是儒家，以后成为阴阳五行家的。他的五德终始说，也或许是由儒家思孟学派的五行说进一步演化而来。邹衍的学说体系 “ 闳大不经 ” ，包括天论、地理学说和历史观。邹衍的天论，是 “ 称引天地剖判以来 ” 的自然、历史的变化发展，一直往上推到天地没有产生以前的不可考究的混沌状态。他的天论在那个时候很著名，被称颂为 “ 谈天衍 ” 。邹衍的地理学说，认为儒者所说的 “ 中国 ” ，但是是天下的八十分之一。中国，他名为 “ 赤县神州 ” 。赤县神州内自有九州，就是《禹贡》中所说的九州。等同于赤县神州大小的州，还有八个，就是大九州。每一大州的四周，有裨海环绕。大九州的四周有瀛海环绕。再往外就是天地的边际。邹衍大九州说的产生，可能跟齐国商业交通的发达，特别是便于海上交通的条件有关系。这一学说，反映了我国战国时代人们对世界地理的推测，认为中国只是世界的一小部分。这一学说扩大了人们的眼界，在人类地理认识史上也是一个进步。诚然，他只是猜测、想象，而不是科学的。在历史观方面，邹衍有《主运》一书。 “ 主运 ” 的意义和 “ 五行 ” 相当。《史记·封禅书》说： “ 邹衍以阴阳主运显于诸侯 ” 。《史记集解》引如淳的话说： “ 今其书有主运，五行相次转用事，随方面为服 ” 。邹衍的基本思想是五德终始论。这是他 “ 深观阴阳消息 ” 有得的论理，也是他显名于那个时候的主张。五行说有相生和相胜的两种说法。相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。《吕氏春秋》、《礼记·月令》，用五行来配四时：春木，夏火，秋金，冬水。由于土没有地方安置，便把它放在季夏。这种五行相生说是用以解释自然现象的，到了邹衍把相生说改为相胜说，把用以解释自然现象的五行，附会到社会现象上，称之为 “ 五德 ” （德是属性之义），用以解释历史上的政权兴衰， “ 递兴废，胜者用事。就是五德终始说。所谓五行柏胜，就是：木克上，金克木，火克金，水克火，土克水。邹衍的五德终始说，在《吕氏春秋·应同》中还保存有比较完整的一段：凡帝王者之将兴也，天必先见祥乎下民。黄帝之时，天先见大螾（蚯蚓）大蝼（蝼蛄）。黄帝曰： “ 土气胜！！！ ” 土气胜，故其色尚黄，其事则土。及禹之时，天先见草木秋冬不杀。禹曰： “ 木气胜！！！ ” 木气胜，故其色尚青，其事则木。及汤之时，天先见金刃生于水。汤曰： “ 金气胜！！！ ” 金气胜，故其色尚白，其事则金。及文王之时，天先见火，赤乌衔丹书集于周社。文王曰： “ 火气胜！！！ ” 火气胜，故其色尚赤，其事则火。代火者必将水，天且先见水气胜。水气胜，故其色尚黑，其事则水。邹衍的五德终始，即五行相胜说，是按照土、木、金、火、水顺序， “ 终始 ” 循环 “ 转移 ” 。他从五行之间相克出发，说明历史是依五行运转而有王者代兴。为了适应五行的运转和天的机样，就必须定出对应的制度，所谓 “ 载其�祥制度 ” 。他说的制度是指其色尚黄（或青、白、赤、黑），其事则土（或木、金、火、水）等等。《史记·封禅书》载， “ 及秦帝而齐人奏之，故始皇采用之。 ” 《史记·秦始皇本纪》载： “ 始皇推终始五德之传，以为周得火德，秦代周德，从所不胜。方今水德之始，改年始，朝贺皆自十月朔。衣服旄旌节旗皆上黑。数以六为纪，符、法冠皆六寸，而舆六尺，六尺为步，乘六马。更名河曰德水，以为水德之始。 ” 这是依五行的配列，规定政令、服色、符法、冠舆等制度，这是五行学说作用与影响的具体表现。此亦为《中庸》所说 “ 国之将兴必定会有祯祥 ” 的具体表述。邹衍的学说，从方法上考察，正如《史记·孟子荀卿列传》所指出的， “ 必先验小物，推而大之，至于无垠。 ” 乃仅凭臆测推想立说，他的论理根据是 “ 天人合一 ”“ 天人感应 ” 的天命论。依五德终始说，历史是变化的，不是停止不动的，但变化过程不是发展，而是循环。把历史变化的缘故说成是因为五行相胜，是唯心主义的。五德终始说在某种程度上符合那个时候历史趋向大统一的客观形势，适应了新兴地主阶级建立新的统一封建政权的需要。按五德相互代替的学说，认为历代王朝不是万世一系，而是必然的改换，这对打破世袭制度有着一定作用，他的学说到两汉演变为谶纬之学，专讲五行灾异，图谶符瑞，成为统治者争权夺利，欺骗人民的工具，并为中国2000多年来的渊薮。周易是依据数的阴阳和随机性，推断事物凶吉的书。普通人看不懂，不过 也没很有必要去钻研它。我也曾经看过(老师推荐的)，不过看了2遍还是不能领悟。简直不知所云。周易严格的说是一本主观唯物主义哲学书籍，它集天文、数学、兵法、治国方略、做人处世、道德修养和事物发展变化为一体，是一本锻炼人思维的好书。很多诺贝尔获奖者都是借助它成功的。我想当年的马克、恩克斯在研究马克思主义哲学前也看过它。所以马克思主义哲学只是把周易的内容高度概括而已。在古时，科学很落后，对许多自然现象不能解析，为此就出了<周易>学说。简单地说，1、易本是算命的，2、但到了周易，孔子大体上是从哲理方面解释易，固然此解释同时还可适合使用于占卜，但周易列为经书，只因其蕴含全面的哲理。3、周易不能作为占卜的书，因孔子只从哲理理解易，基本没有关于占卜的论述。后世的占卜，是从易中的最基本定理重新创造的，基本与周易无联系。4、哲理适合使用于每个人，但以周易用于占却不可能有实践意义，5、占卜者依然把周易列为占经是因周易还没有把易的基本原理抛弃，而其他易经已失传了。《周易》是中华文明史上一部内涵精深、作用与影响广泛、流传久远的典籍，有“群经之首”和“大道之源”之称。几千年来，《周易》用其外在的魅力（奇特的结构形式和抽象的符号显示），以及博大精深的内涵（千古永辉的义理和复杂神奇的运算机制），招引着人们在各个范畴对其进行研究和应用，形成了庞大的易学研究体系。《周易》一书有《易经》和易传两部分所构成，从总体上看它是一部指点人们和利用自然规律及社会发展规律的哲学著作。其中，《易经》是中国古代先哲经过对自然现象和社会现象的长期观察，以及对各式社会实践活动及这样的结果进行高度汇总概括后而形成的。它集中反映了宇宙万事万物的现象和发展变化的饿规律。《易传》那么是对《易经》进行解说，用以阐发义理的哲学典籍。《周易》历经数千年之沧桑，已成为中华文化之根，《周易》的品格和精神深藏于中国人民的民族性格中。易道讲究阴阳相济、刚柔有应，提倡自强不息、厚德载物。在5000年文明史上，中国人民之因此能够久历众劫而不覆，多逢畏难而不倾，独能遇衰而复振，不断地发展壮大，根源一脉传到现在，是与我们民族对易道精神的时代把握密切相关的。《周易》是中国古代—部指点人们认识和利用自然规律和社会发展规律的哲学典藉，由《易经》和《易传》两部分构成。对其书名含义，历代有多种各有一定道理的解说，其中东汉易学家郑玄说：“《周易》者，言易道周普，无所不备”，是讲“日月之道普照周天。”1。阴阳：《易传·系辞·上》说：“一阴一阳之谓道；”阴阳观念指出：自然界和人类社会的万物万象，在其内部同时存两种相反的属性，它们相互依存、相互为用，处个不断的变化之中；其运动是以彼此消长的形式进行的。并始终处于彼消此长，此进彼退的动态平衡状态之中。保持着事物的正常发展变化态势。阴阳观念是一种朴素的唯物思想和辩证法思想，《周易》的主旨，就在于指导我们在与自然界和人类社会的关系上保持阴阳的动态平衡。2。爻：在《易经》中，爻是组成卦的基本单位，其中“—”称作阳爻。“－－’称作阴爻。3。卦：由阳爻和阴爻依照一定规律分别组合，进而说明自然界和人类社会变化规律的排列符号，就叫做“卦”，卦是为特定目的《占筮》而组成的符号排列，是《易经》的基本组成单位。4。八卦：八卦是“乾、坎、艮、震，巽、离、坤、兑”八个卦的统称：是由阳爻和阴爻按不同的组合规律．以三个爻为一组分别组成的八种符号排列，《易传·系辞·上》说：“是故易有太极，是生两仪．两仪生四象，四象生八卦。”这八个由三个爻组成的卦，亦称经卦或单卦。5。六十四卦：由八个单卦以不同的次序两两重合、就产生了六十四卦，六十四卦分别由六个爻组成，亦称别卦或重卦，其中由八个单卦自己一身相重所成的六爻之卦，亦称做纯卦，其卦名同单卦。五行学说的源头实在太古、太远了！！！古远到连历史学家也无法考究去！！！请楼主试着进入以下这首对联的意境中去寻找一下看：放眼在天以外游情于古之初
阴阳五行学说最早能够追溯到哪一时期呢?
阴阳五行学说最早开始于周朝，盛行于春秋战国时代，医家爸它引进《内经》，作给自己的方式方法论基础。阴阳五行学说早在夏朝时候就已经形成了。那个时候的人们认为阴阳代表着世间万物的根源，阴阳相合，从而使得万物相生。阴阳学说可以说得上是中国古代哲学的源流，到现在依旧在作用与影响着我们的平时生活和生产。阴阳五行学说最早可以春秋战国时代，那时候的道家和阴阳家就提出了阴阳五行说，后来在汉朝发扬光大！！！
关于阴阳五行观念的源头有哪些说法?古时候文献中有哪些记录载入
阴阳五行思想肇始于齐文化。齐地八神崇尚为俺们提供了关于阴阳五行思想起源的重要线索。阴阳说和五行说的原始质素在八神崇尚中已有所展现，这为后来阴阳五行思想在齐地的发展奠定了基础。 阴阳与五行之说，原来是两派，都是从观察自然现象而来。这种思想的萌芽，皆有朴素唯物主义的因素。但发展起来以后，就变为唯心主义的思想。阴是云覆日，阳是日出，引申了就是暗和明，寒和暖，日，阳是日出，引申了就是暗和明，寒和暖，北和南，表和里，是一切对立和相反的事物。因此在自然，天为阳，地为阴。在人类，男为阳，女为阴。在性情，刚为阳，柔为阴。后来抽象化了，把阴阳看作是推动宇宙生成变化的两种基本元气，因而便支配着一切的事物，也就神秘化了。阴阳之说起源甚早。《周易》是以阴阳解说社会现象的专书，不是一时一人之作，最后成书或在战国中期以后，尚难断定。 五行说的源头，没有确切的文献可征。在春秋前，可能已有一种极朴素的五元素说，就是以水火金木土为构成宇宙方物的五种基本元素。春秋时有人把水火金木土谷六种人民平时生活所必不可缺少的财用，称为“六府”。如晋却缺说：“六府三事，谓之九功。水火金木土谷，谓之六府；正德、利用、厚生，谓之三事。”后来又有五行的名称。《左传》昭公二十九年，记蔡墨的话说：“有五行之官，是谓五官……。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正日玄冥，土正曰后土。”《尚书·洪范》托名箕子对武王的话解说五行：“五行：一曰水，二曰火，三日木，四曰金，五日土，……”。《荀子·非十二子》说子思、孟子是五行的创始者。阴阳五行的合流大概在邹衍稍前。《史记·孟子荀卿列传》说邹衍“深观阴阳消息”。《史记·封禅书》说，“邹子之徒论著终始五德之运。”邹衍已是个阴阳五行学派的代表着。 邹衍的生平与著述 邹衍，亦作驺衍，齐国人，活动年代比孟子稍晚，因为文献缺略，邹衍的生平行事，只能从《史记》的《孟子荀卿列传》、《平原君列传》、《封禅书》，《吕氏春秋》，刘向《别录》等书的引述中去探寻。邹衍在齐国稷下住过，到过魏、赵、燕等国，受到各国诸侯的礼遇。尤其在燕国，燕王为他筑碣石宫，以师礼待之。他曾在赵国批驳过公孙龙的“白马非马”论，使公孙龙被绌。因阴阳五行学说具有神秘因素，而关于邹衍的记录载入，也涂上了一些神话色，让人难于置信。如《后汉书·刘瑜传》“邹衍匹夫，……有霜陨之异”。李贤注说：“《淮南子》曰，邹衍事燕惠王尽忠，左右谮之，王系之，（衍）仰天而哭，五月为之下霜。”《列子·汤问》载，“邹子吹律。”张湛注说：“北方有地，美而寒，不生五谷。邹子吹律暖之，而禾黍滋也。” 邹衍的著作许多，皆已散佚。《史记·孟子荀卿列传》说邹衍著有“十余万言”。《汉书·艺文志》阴阳家著录《邹子》四十九篇，《邹子终始》五十六篇，也都亡佚。 邹衍的学说 邹衍跟儒家的关系密切。《史记·孟子荀卿列传》说“然要其归，必止乎仁义节俭，君臣上下六亲之施，始也滥耳。”这几个是符合儒家宗旨的。《盐铁论·论儒》引御史的话说：“邹子以儒术干世主，不用，即以变化始终之论，率以显名。”这是说，他先是儒家，以后成为阴阳五行家的。他的五德终始说，也或许是由儒家思孟学派的五行说进一步演化而来。 邹衍的学说体系“闳大不经”，包括天论、地理学说和历史观。 邹衍的天论，是“称引天地剖判以来”的自然、历史的变化发展，一直往上推到天地没有产生以前的不可考究的混沌状态。他的天论在那个时候很著名，被称颂为“谈天衍”。 邹衍的地理学说，认为儒者所说的“中国”，但是是天下的八十分之一。中国，他名为“赤县神州”。赤县神州内自有九州，就是《禹贡》中所说的九州。等同于赤县神州大小的州，还有八个，就是大九州。每一大州的四周，有裨海环绕。大九州的四周有瀛海环绕。再往外就是天地的边际。 邹衍大九州说的产生，可能跟齐国商业交通的发达，特别是便于海上交通的条件有关系。这一学说，反映了我国战国时代人们对世界地理的推测，认为中国只是世界的一小部分。这一学说扩大了人们的眼界，在人类地理认识史上也是一个进步。诚然，他只是猜测、想象，而不是科学的。 在历史观方面，邹衍有《主运》一书。“主运”的意义和“五行”相当。《史记·封禅书》说：“邹衍以阴阳主运显于诸侯”。《史记集解》引如淳的话说：“今其书有主运，五行相次转用事，随方面为服”。邹衍的基本思想是五德终始论。这是他“深观阴阳消息”有得的论理，也是他显名于那个时候的主张。五行说有相生和相胜的两种说法。相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。《吕氏春秋》、《礼记·月令》，用五行来配四时：春木，夏火，秋金，冬水。由于土没有地方安置，便把它放在季夏。这种五行相生说是用以解释自然现象的，到了邹衍把相生说改为相胜说，把用以解释自然现象的五行，附会到社会现象上，称之为“五德”（德是属性之义），用以解释历史上的政权兴衰，“递兴废，胜者用事。就是五德终始说。所谓五行柏胜，就是：木克上，金克木，火克金，水克火，土克水。邹衍的五德终始说，在《吕氏春秋·应同》中还保存有比较完整的一段： 凡帝王者之将兴也，天必先见祥乎下民。黄帝之时，天先见大螾（蚯蚓）大蝼（蝼蛄）。黄帝曰：“土气胜！！！”土气胜，故其色尚黄，其事则土。及禹之时，天先见草木秋冬不杀。禹曰：“木气胜！！！”木气胜，故其色尚青，其事则木。及汤之时，天先见金刃生于水。汤曰：“金气胜！！！”金气胜，故其色尚白，其事则金。及文王之时，天先见火，赤乌衔丹书集于周社。文王曰：“火气胜！！！”火气胜，故其色尚赤，其事则火。代火者必将水，天且先见水气胜。水气胜，故其色尚黑，其事则水。 邹衍的五德终始，即五行相胜说，是按照土、木、金、火、水顺序，“终始”循环“转移”。他从五行之间相克出发，说明历史是依五行运转而有王者代兴。为了适应五行的运转和天的机样，就必须定出对应的制度，所谓“载其?祥制度”。他说的制度是指其色尚黄（或青、白、赤、黑），其事则土（或木、金、火、水）等等。《史记·封禅书》载，“及秦帝而齐人奏之，故始皇采用之。”《史记·秦始皇本纪》载：“始皇推终始五德之传，以为周得火德，秦代周德，从所不胜。方今水德之始，改年始，朝贺皆自十月朔。衣服旄旌节旗皆上黑。数以六为纪，符、法冠皆六寸，而舆六尺，六尺为步，乘六马。更名河曰德水，以为水德之始。”这是依五行的配列，规定政令、服色、符法、冠舆等制度，这是五行学说作用与影响的具体表现。此亦为《中庸》所说“国之将兴必定会有祯祥”的具体表述。 邹衍的学说，从方法上考察，正如《史记·孟子荀卿列传》所指出的，“必先验小物，推而大之，至于无垠。”乃仅凭臆测推想立说，他的论理根据是“天人合一”“天人感应”的天命论。依五德终始说，历史是变化的，不是停止不动的，但变化过程不是发展，而是循环。把历史变化的缘故说成是因为五行相胜，是唯心主义的。五德终始说在某种程度上符合那个时候历史趋向大统一的客观形势，适应了新兴地主阶级建立新的统一封建政权的需要。按五德相互代替的学说，认为历代王朝不是万世一系，而是必然的改换，这对打破世袭制度有着一定作用，他的学说到两汉演变为谶纬之学，专讲五行灾异，图谶符瑞，成为统治者争权夺利，欺骗人民的工具，并为中国2000多年来的渊薮。 阴阳学说 阴阳是我国古代哲学的一对领域。阴阳的最初涵义是很朴素的，预示阳光的向背，向日为阳，背日为阴，后来引申为气候的寒暖，方位的上下、左右、内外，运动状态的躁动和宁静等。我国古代的哲学家们进而体会到自然界中的一切现象都存在着互相对立而又互相作用的关系，就用阴阳这个概念来解释自然界两种对立和互相消长的物质，并认为阴阳的对立和消长是事物本身所固有的，进而认为阴阳的对立和消长是宇宙的基本规律。 阴阳学说认为，世界是物质性的整体，大自然的任何事物都包括着阴和阳互相对立的两个方面，而对立的双方又是互相统一的。阴阳的统一对立运动，是自然界一切事物发生、发展、变化及消亡的本质原因。正如《素问·阴阳应象大论》说“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之爸妈，生杀之本始”。因此讲，阴阳的矛盾统一对立运动形式是自然界一切事物运动变化固有的规律，世界本身就是阴阳二气统一对立运动的结果。 阴和阳，既可以预示互相对立的事物，又可用以剖析一个事物内部所存在着的互相对立的两个方面。一般而讲，凡是剧烈运动着的、外向的、上升的、温热的、明亮的，都属于阳；相对静止着的、内守的、下降的、寒冷、晦暗的，都属于阴。以天地来讲，天气轻清为阳，地气重浊为阴；以水火来讲，水性寒而润下属阴，火性热而炎上属阳。 任何事物均能阴阳的属性来划分，但务必是针对互相关联的一对事物，或是一个事物的两个方面，这种划分才有实际意义。假如被剖析的两个事物互不关联，或不是统一体的两个对立方面，就不能用阴阳来区分其相对属性及其相互之关联联系。 事物的阴阳属性，并不是绝对的，而是相对的。这种相对性，一方面表现为在一定的条件下，阴和阳之间可以发生互相转化，即阴可以转化为阳，阳也可以转化为阴。另一边，展现于事物的无限可分性。 阴阳学说的基本内容包括阴阳对立、阴阳互根、阴阳消长和阴阳转化四个方面。 在中医学理论体系中，到处展现着阴阳学说的思想。阴阳学说被用来说明人体的组织结构、生理功能及病理变化，并用于指导疾病的诊断和治疗。 五行学说 五行为指木、火、土、金、水五种物质的运动。我国古代人民在长期的活法和生产实践中认识到木、火、土、金、水是必不可少的最基本物质，并由此引申为世间一切事物都是由木、火、土、金、水这五种基本物质之间的运动变化生成的，这五种物质之间，存在着既互相资生又互相制约的关系，在不断的相克相生运动中维持着动态的平衡，这便是五行学说的基本涵义。 依据五行学说，“木曰曲直”，凡是具有生长、升发、条达舒畅等作用或性质的事物，均归属于木；“火曰炎上”，凡具有温热、升腾作用的事物，均归属于火；“土爰稼穑”，凡具有生化、承载、受纳作用的事物，均归属于土；“金曰从革”，凡具有清洁、肃降、收敛等作用的事物则归属于金；“水曰润下”，凡具有寒凉、滋润、向下运动的事物则归属于水。 五行学说以五行的特性对事物进行归类，将大自然的各式事物和现象的性质及作用与五行的特性相类比后，将其分别归属于在五行中。 五行学说认为，五行金木水火土之间存在着生、克、乘、侮的关系。五行的相克相生关系可以解释事物之间的互相联系，而五行的相乘相侮那么可以用以预示事物之间平衡被打破后的互相作用与影响。 中医学应用五行学说以解释人体的生理功能，说明机体病理变化，用于疾病的诊断和治疗。 阴阳与五行的关系 阴阳学说主要说明事物对立双方的相互依存、相互消长和相互转化的关系；五行学说是用事物属性的五行归类及生克乘侮规律，以说明事物的属性和事物之间的相互之关联联系。在中医学里，二者皆以脏腑、经络、气血津液等为其经济基础；都是从宏观自然现象（包括）人体的变化规律，用取象比类的方式方法，来剖析、研究、解释人体的生理活动和病理变化及人体内外的各式关系，并指导临床辨证与治疗。 五行学说认为宇宙万物，都由木、火、土、金、水五种基本物质的运行（运动）和变化所构成。它着重整体概念，刻画了事物的结构关系和运动规律。假如说阴阳是一种古时候的统一对立学说，则五行可谓是一种原始的普通系统论。 我国西周末年，已经有了一种朴素唯物主义看法的“五材说”。从《国语·郑语》“以土与金、木、水、火杂，以成万物”和《左传》“天生五材，民并用之，废一不可”到《尚书·洪范》“五行：一曰水、二曰火、三曰木，四曰金、五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼墙；润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼墙作甘”的记录载入，开始把五行属性抽象出来，推演到其他事物，构成一个固定的组合形式。在战国晚期提出了五行相胜（克）相生的思想，且已把胜（克）、生的次序固定下来，形成了事物之间互相关联的模式，自发地展现了事物内部的结构关系及其整体把握的思想。就在这个时期，《内经》把五行学说使用于医学，这对研究和整理古时候人民积累的大量临床经验，形成中医专有的理论体系，起了重要的推动作用。 古时候劳动人民通过长期的接触和观察，认识到五行中的每一行皆有不同的性能。“木曰曲直”，意思是木具有生长、升发的特性；“火曰炎上”，是火具有发热、向上的特性；“土爰稼墙”，是指土具有种植庄稼，生化万物的特性；“金曰从革”，是金具有肃杀、变革的特性；“水曰润下”，是水具有滋润、向下的特性。古代人们基于这种认识，把宇宙间各式事物分别归属于五行，所以在概念上，业已不是木、火、土、金、水本身，而是一大类在特性上可相比拟的各式事物、现象所共有的抽象性能。差距事物五行归属见下表： 自 然 界 五行 人 体 方位 气候 发展过程 五色 五味 时令 脏 腑 五官 形体 情志 东 风 生 青 酸 春 木 肝 胆 目 筋 怒 南 暑 长 赤 苦 夏 火 心 小肠 舌 血脉 喜 西 湿 化 黄 甘 长爰 土 脾 胃 口 肌肉 思 北 燥 收 白 辛 秋 金 肺 大肠 鼻 皮 悲 中 寒 藏 黑 咸 冬 水 肾 膀胱 耳 骨 恐 五行的相克相生 五行学说，以相克相生的规律来说明事物之间的相互之关联联系，形成一个事物内部结构的模式。 相生，有互相滋生、促进、助长之义。相克，有互相制约、抑制、克服之义。 五行相生的规律是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。五行以次孳生，循环无尽。 五行之间相克的规律是：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。五行之间相克也是往复无穷的。 在相生的关系中，任何一行，皆有“生我”“我生”两个方面。在相克的两个方面，任何一行，皆有“克我”和“我克”两个方面。 在五行系统中，各个部分不是孤立而是息息相关的，每一部分的变化，必然作用与影响其他所有部分的状态，并且也受五行整体的统一制约。在其任何二“行”之间，因为存在相生或相克的作用关系，所以总是处于不平衡的运动之中。然并且从五行整体来看，生和克在总和中展现出相对的平衡。五行学说，刚开始就着眼于事物的运动和变化。大自然的运动如四时昼夜的交替，日月星辰的运行，动植物的生长壮老已，皆在直观形式上大量呈现周期循环。古代人们认识到“循环”是自然界普遍金科玉律，把事物内部结构“五行”之间的相克相生关系，也看成循环性运动，综合模拟成一个（如图）循环式动态平衡规律。 五行的相生和相克是互相为用的两个方面。没有生，就没有事物的运动和变化，没有克，就不能维持事物正常平衡协调下的生长和发展。因此必须生中有克，克中有生。这种生克互相为用的关系，称为“制化”关系。它推动和维持着事物正常的生长、发展、变化过程。 五行金木水火土之间的生克关系，假如失去协调，便会引起事物的反常状态。相克的反常包括“相乘”和“相侮”两种。相生的反常称为“子母相及（子母相犯）”，包括“母及子”，和“子及母”两种。 相乘属于过度的相克，有乘虚侵犯之义。相侮属于反方向的克制，有恃强凌弱之义，是反过来克制“克我者”。子及母也与相生的方向相反。
何谓中医的阴阳五行说?
阴阳五行学说是我国古代朴素的唯物论和自发的辩证法思想。它认为世界是物质的，物质世界是在阴阳二气作用的推动下孳生、发展和变化；并认为木、火、土、金、水五种最根本的物质是构成世界不可缺少的元素。这五种物质互相资生、互相制约，处于不断的运动变化之中。这种学说对后来古时候唯物主义哲学有着深远的作用与影响。人们在长期医疗实践的基础上，将阴阳五行学说广泛地运用于医学范畴，用来说明人类生命起源，生理现象，病理变化，指导着临床的诊断和防治。阴阳五行学成为中医理论的重要组成部分，对中医学理论体系的形成和发展，起着极其深刻的作用与影响。
阴阳
传说天地形成之前，宇宙一片混沌，盘古开天辟地，将混沌一分为二，天为阳，地为阴。后来古代人们根据生产、生活实践和对自然现象的长期观察，逐渐把太阳、男性、力量、光亮、热等带有向上的、运动的、积极的、肯定的、善意的、热情的属性归为阳，把月亮、女性、软弱、黑暗、冷等带有下沉的、静止的、消极的、否定的、恶意的、冷淡的属性归为阴，并由此归纳出一套阴阳互相作用的论理，来解析说明世上万事万物的产生和发展。把它应用到自然界、人类和生老病死便有了后来的阴阳五行学说、阴阳八卦学说和古老的中医学理论。
五行
古代人们以为，世界是由金、木、水、火、土五种基本元素组成的，而且更进一步地认为，这五种元素相互转化、相互制约，从而形成了世间万物千姿百态的架构和取向。对于五行转化的规律，可分为相生和相克两种。
相生：金生水，水生木，木生火，火生土，土生金。
相克：金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。
阴阳与五行的关系阴阳属于阴阳五行学说立论的基础。阴阳与五行属于形式与内容的关系。就是指不管阴的内部或阳的内部包括阴阳之间都具备着木火土金水五种物象表达的类型生克利害的基本关系。换句话来说，即阴阳的内容是通过木火土金水物象体现出来的，五行属于阴阳内容的存在形式。如：宇宙固然无边无际，但在地球这个视角其互相对立的两个方面就是天地，天地的空间就是通过东南中西北显示出来的。
“阴阳五行说”是谁提出的?
具体谁提出的不得而知了，阴阳、五行之类都是人们长期对自然的观察，汇总出来的规律，可以解释多数事物。
按说阴阳、五行都来自于对自然规律的汇总。阴阳观念容易理解，这是绝对规律，就好比白天黑夜，男人女人，主要讲个对立与统一。五行这个观念怎么汇总出来的？为什么不是四行呐，这不有个春夏秋冬四季刚好么、在易经道德经论语里也没看见五行的概念啊。。。
先点题，最早五行记录载入的是《尚书、洪范》，那么五行终始学说始春秋时期阴阳家邹子提出的吧。
邹衍(约公元前3二十四年~公元前250年)
战国末期齐国人
阴阳家代表人物
五行学说创始人
他主观臆想出“天子五德行”，所以不能是“四行、六行”。在他新阴阳五行学说中，最为重要的便是五德终始说，他觉得天子应该得到五行中的一德，并且上天显示与这一德对应的符瑞假如天子的德运衰了，就必然会有五行中，胜过这一德的另外一德取而代之，依照五行的次序运转下去，便有了历史上的改朝换，这只是邹衍的所谓“新历史观”，毫无意义的唯心主义形而上学观，却用其“新”蒙蔽齐人，是反对儒学五德“仁义礼智信”的邪说。
邹衍将天下分为五方，企图用五行之间相克的原理，妄议历史朝代更迭的规律，开了将五行纳入范畴之先河，按邹子的论理
黄帝土德
夏为木德
商为金德
周为火德
秦为水德
五德相克
改朝换代
一派胡言
五行，是一个符号体系，其实也就是说有许多含义。最常用之寓意，就是代表事物之间的相互之关联联系，亦即阴阳的生克变化。这五种关系是：生我，我生，克我，我克和比肩（我本身）。你假如结合矛盾论的思想，就能够比较容易理解这个符号体系了，古代人们充其量是用了金木水火土作为表征符号而已，俺要是换成abcde你是还是不是就更加适应一点？
五行体系的第2个常用含义，就是代表阴阳的演化，这便是我们常说的四象五行。大家都清楚，太极生两仪，亦即从一元生出阴阳两仪（不要问一元为啥生出阴阳两仪，这是公理，就和欧式几何的五大假设一样），两仪生四象，就是从阴阳生出太阳（火）、太阴（水）、少阳（木）、少阴（金），这四象加上衍生一切的太极（太极居中为土）本身，也恰巧是五个。
先有阴阳后有五行，五行从阴阳中推导而来，五行说白了就是阴阳的五种状态，从太极八卦图中看得出来，有极阴，极阳，阴盛阳衰，阳盛阴衰，阴阳平衡。后来通过古代人们观察简化为水，火，金，木，土五行了。补充一点，世间万物都是阴阳的演化，当你清楚明白五行为阴阳的五种状态之后，而不但单纯的代表物质，人的情绪心理性格皆可以用阴阳来理解，自然也能找到相应的五行。应该对五行有更进一步的认识了。阴阳只有这五种状态，五行更可完美预示万物。比国外的什么元素先进多了。
关于这个问题，古籍当中早已给出了答案。
现摘录《渊海子平》“论五行之始”原文如下：
盖闻天地未判，其名混沌；乾坤未分。在上则无雨露、无风雪。在下则无山川，无禽兽。是时一气盘中结，于是太易生水（未有气曰太易），太初生火（有气未有体曰太初），太始生木（有形未有质曰太始）， 太素生金（有质未有体曰太素），太极生土（形体已具乃曰太极）、因 此，水数一，火数二，木数三，金数四，土数五。
另有很多别家之言，但究其源头，此言论为阴阳学说之根基。
“谁”是确定性的人，那不如就是老子。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。虽《周易》更早但“谁”不敢妄议。《黄帝内经》分《灵枢》《素问》两部分，为古时候医家托轩辕黄帝名之作，《黄帝四经》 《黄帝阴符经》均后出。我认为客观来说不是有谁提出来的，固然说是周易提出来的，不过也是经过几代人的讨论汇总而出的。阴阳五行学说始于先秦，其中包含深刻的哲学思想，阴阳与五行为解释宇宙的两大系统。一般而讲，《周易》以阴阳来解释宇宙与人生，五行在《洪范》篇中获得了展现。“阴阳五行说”是诸子百家当中阴阳家这个派别提出来的学说，代表人物有邹衍。阴阳五行说由谁提出来的，并无从考证。不过能够确定的是这个学说的很早就有了，并不是某一自个的想法，而是众多学者的观点融汇贯通而成。接着下面我们从以下几个方面来谈谈我对这档子事的观点。
第1个方面，邹衍是阴阳家的代表人物，不过阴阳五行学说的源头非常深远。因为没有具体的文献可以考证，春秋前就有了非常朴素的五行说，西周末年亦有五材说。有许多人说是源出秦汉时期的《黄帝内经》，可是《黄帝内经》当中其实没有明确谈到阴阳五行，阴阳五行或许应该是在邹衍之前融合，到邹衍这里是推广应用。
第2个方面，阴阳五行学说贯穿了古时候的科学理论体系。古代人们认为，世界是在阴阳二气的推动下发展变化，此消彼长。而且认为构成世界的基本元素是金、木、水、火、土，相生相克。所以古时候的哲学家、发明家，在研究事物的时刻，都采用了这种理论。阴阳五行学说几乎贯穿了中国古代的所有文化发展。
第3个方面，阴阳五行学说在道家思想中得以展现。此刻我们在道家还不错看见太极八卦图，在周易里也可以看见阴阳五行说。由于我对古时候的神秘学非常有兴趣，因此也会留意。
上面便是我对此事的观点，阴阳五行说并不是具体某一个人提出的，追溯起来非常久远，也没有具体文献可以考证，而邹衍是汇集了老祖宗的思想，融会贯通，再依据这个理论议论朝堂之事，所以比较有名气。个人看法，望采纳。
阴阳学源出哪里?
《太极图》同我国古代的天文学可谓是一脉相承。我国古代天文学的论理基础是阴阳学说和五行学说。五行学说最早见于《尚书》，阴阳学说源出《周易》和《太极图》。《淮南子·天文训》将阴阳原理对应日月星辰，认为阳气凝结聚集则生火，火之精者为日；阴气凝结为水，而水的精者就是月；故而又称日为太阳，月为太阴。至于星那么是从日月溢出的气的结合物，它们因为禀受的阳精、阴精的分量不同而各异。以后，五行又配上五音、五色甚至五德，这就从天文进展到人事了。
这种以阴阳学说为基础的天文学理论和“天人相应”的论理体系，亦即《周易》所说的“现象于天，观法于地”、“近取诸身，远取诸物”的产物。这是方法最要紧的特点，它的整合性类比思维思考方式与气功、特异功能完全一致，但与以后建立起来的自然科学却截然不同。
另外，就《太极图》本身来看，阴阳两仪记录着地球因为自转和公转而产生的昼夜的预兆和四时之序。此外，地球公转的轨道平面和自转的轨道平面之间的交角为23度26分21秒。并且从《太极图》上看，阴阳两仪的S形螺旋体夹角，也恰巧在23度左右。故有人认为，太极的具体模式就是地球。
在上古交通闭塞、工具极端落后的情形下，咋就已达到把地球作为一个模式来画图形的程度呢。这还得回到伏羲上来。《古今图书集成》上的一段记录载入说，“上古伏羲时，龙马负图出于阿，……伏羲则之，以画告八卦。”参考前述关于龙的假说，那么“龙马”也可以说就是飞碟的代表象征表述。总之，一个与外星文明有联系的“伟大的羲”，就凭着“龙马”提供的数字密码和模型，才画出了八卦和《太极图》。
更有意思的是，在后世所传的一些修炼图谱中，《太极图》被转换成天文图，并且将北斗七星安放在中心。从这一图谱看，俺们这个世界的北边斗星为天心。北斗星每一年十二个月指遍四方二十八宿，历全年24个节气、七十二候、三百六十五日又四分之一日。因 此，一些修炼气功的人，在采气时都必须遵照这一图示，面对北斗星所指的方向。这是否从一种灵感信息上暗示着《太极图》的真真正正来源呢。