谁发明了天干地支历法天干五行十二宫(谁发明了天干地支历法)
天干地支是谁发明的?
天干地支简称“干支”，十天干：甲（jiǎ）、乙（yǐ）、丙（bǐng）、丁（dīng）、戊（wù）、己（jǐ）、庚（gēng）、辛（xīn）、壬（rén）、癸（guǐ）；十二地支：子（zǐ）、丑（chǒu）、寅（yín）、卯（mǎo）、辰（chén）、巳（sì）、午（wǔ）、未（wèi）、申（shēn）、酉（yǒu）、戌（xū）、亥（hài）（注：十二地支对应12生肖——子：鼠；丑：牛；寅：虎；卯：兔；辰：龙；巳：蛇；午：马；未：羊；申：猴；酉：鸡；戌：狗；亥：猪。）。十干和十二支依次相配，组成六十个基本单位，古代人们以此作为年、月、日、时的序号，叫“干支纪法”。两者按固定的顺序相互配合，组成了干支纪法。天干地支在中国古代主要用于纪日，此外还曾用以纪月、纪年、纪时等早在公元前2697年，于中华始祖黄帝建国时，命大挠氏窥探天地之气机，探究五行(金木水火土)，始作甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸等十天干，及子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥等十二地支，互相配合成60甲子用为纪历之符号。依据《五行大义》中记录载入，干支是大挠创制的。大挠“采五行之情，占斗机所建，始作甲乙以名日，谓之干，作子丑以名月，谓之枝。有事于天则用日，有事于地则用月。阴阳之别，所以有枝干名也。”我国历法以月球绕地球一周的时间（29、5306天）为一月，以地球绕太阳一周的时间（365、二十四19天）为一年，为使一年的平均天数与回归年的天数相符，设置闰月。据记录载入，公元前六世纪中国开始采用十九年七闰月法协调农历和阳历。天干地支，是古代人们建历法时，为了方便做60进位而设出的符号。对古时候的中国人来讲，天干地支之存在，就好像阿拉伯数字般的单纯，而且后来更开始把这几个符号运用在地图、方位及时间(时间轴与空间轴)上，因此这些数字被赋于之义就愈来愈多了。古代人们(一说黄帝)观测朔望月，发现两个朔望月约是59天的概念。12个朔望月大致上是354天多(与一个回归年的长度相近似)，古代人们所以就获得了一年有12个月的概念。在搭配日记法(十天干)，产生阴阳合历，发展出如今的天干地支；较为成熟时或许应该是在夏商周三代。【来源】它源自远古时代对天象的观测，是为“河图”。河图和洛书，乃由天象观察中产生的，在三代时期便形成帝王的宝贵之物。河图和洛书构造简明，它是我国古代的文化基石之一。清代经学家廖平，曾将诗经，易经，内经三者反复印证，证实了内经的论理本于易经，而易经之数理又取则于河洛。河图以十数合五方，五行，阴阳，天地的预兆。图式以白圈为阳，为天，为奇数；黑点为阴，为地，为偶数。并以天地合五方，以阴阳合五行，所以图式结构分布为：一与六共宗居北方，因天毕生水，地六成之；二与七为朋居南方，因地二生炎，天七成之；三与八为友居东方，因天三生木，地八成之；四与九同道居西方，因地四生金，天九成之；五与十相守，居中间位置，因天五生土，地十成之。河图乃据五星出没时节而绘成。五星古称五纬，是天上五颗行星，木曰岁星，火曰荧惑星，土曰镇星，金曰太白星，水曰辰星。五行运行，以二十八宿舍为区划，因为它的轨道距日道不远，古代人们用来纪日。五星一般按木火土金水的顺序，相继出现于北极天空，每星各行72天，五星合周天360度。由此可见，河图乃本五星出没的天象而绘制，此亦为五行的来历起源。因在每一年的十一月冬至前，水星见于北方，正当冬气交令，万物蛰伏，地面上唯有冰雪和水，水行的概念就是这样形成的。七月夏至后，火星见于南方，正当夏气交令，地面上一片炽热，火行的概念就是这样形成的。三月春分，木星见于东方，正当春气得令，草木萌芽生长，所谓“春到人间草木知”，木行的概念就是这样形成的。九月秋分，金星见于西方，古时候以多代表兵器，以示秋天杀伐之气得令，万物老成凋谢，金行由此而成。五月土星见于中天，预示长夏湿土之气得令，木火金水皆以此乃中点，木火金水引起的四时气候变化，皆从地面上观测出来的，土行的概念就是这样形成的。
十天干和十二地支究竟是谁发明的?起源是什么呢?
简化后的干支是:"甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸"称为十天干，"子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥"称为十二地支。十天干和十二地支，它们二人是按固定的顺序互相配合的，从而组成了干支纪法。
十天干和十二地支之发明是在远古的天皇时代，在这一时刻已经有了干支历法的雏形。 干支的发明也预示着最原始历法的出现，紧接着再配合数字，就用以计算年岁。
依据现有的资料来看，天干地支最早起源是出此刻我国3000多年前的商朝时期的甲骨文上的。
在咱们国家传统历法中，甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬和癸被叫作是“十大天干”，《群书考异》中说到，甲之义是拆，亦即万物剖符而出的；已之义是轧，主要预示出生的模样；丙是炳然之意；丁那么是强之义，主要表现为万物丁壮；戊是繁茂的意思。己是纪之义，指万物有形可纪织。庚是坚实之意，指万物收敛有实；辛是新之义；壬是指阳气任养万物于下；癸那么是是揆之义，它是指万物可估量。
而十二地支代表的是：子、丑、寅、卯、辰、巳、未、申、酉、戌和亥。子是孳，它是指万物繁殖都是在阳气之下；丑是纽，代表了系之义；寅是移，是指万物萌芽刚出来；卯是冒，它是指万物皆在茁壮的生长；辰是震之义，是指万物经过震动而生长；巳是起，是指万物在这一时刻不得不都反抗起来了；午是仵之义，是指万物都业已枝叶茂盛了；未是味道之义，万物开始衰退；申之义是指万物的身体已经长成了；酉是指万物成熟了开始老化了；戌是指万物已经消灭了；亥是指万物已经只剩下了果核。
十天干和十二地支是谁发明的?它们的源头是什么?
追溯于郑文光所著的《中国天文学源流》一书，传说是轩辕黄帝时期的大挠氏最早创立
十天干和十二地支的讲法追溯于郑文光所著的《中国天文学源流》一书，传说是轩辕黄帝时期的大挠氏最早创立。书中看法认为十天干之根据是中国羲和生十日的传说，但事实上十天干是用以描述太阳运行的周期；而十二地支之根据是常羲生月十有二的传说，事实上指的是月亮运行的周期。据这几个传说的出现的时间，作者依据史书记录载入大胆推测，十天干和十二地支或许应该是夏人用于纪年的创作，以60年为一个轮回，也称为六十年一甲子。
十天干包括：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸 。其中甲丙戊庚壬为阳，而剩下的则为阴；十二地支包括：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，与生肖相对应。依据《群书考异》的看法，十天干和十二地支又分别具有本人的含义。打比方说甲具有“拆 ”之义，指万物复苏；乙有“轧”之义，指万物抽轧而出；丙有“炳”之义，指万物炳然著见，即清楚可见；丁有“强”之义，指万物鼎盛；戊有“茂”之义，指万物茂盛；己有“纪”之义，指万物有形可识别；庚有“更”之义，指万物收敛具实；辛有“新”之义， 指万物有成；壬有“任”之义；指阳气滋养万物；而癸则有“揆”之义，指万物可揆度。十二地支同样有本人的意思，在此不再赘述。
十天干和十二地支纪年法，流传到现在仍在使用，常用语书法等刻章印盖以表现文人的气质。除此，在千百年前，我们的祖先就能发现出日行月出的轨迹，实在是令人惊叹不已，十天干和十二地支并且也是展现古代人们智慧的一个标志。
天干地支之起源，依据如今的资料，最早出现于我国3000多年前商朝时期的甲骨文上。十天干为：甲，乙，丙，丁，戊，己，庚，辛，壬，癸；十二地支为：子，丑，寅，卯，辰，巳，未，申，酉，戌，亥。
天干地支到底是什么时间发明的?
“天干地支”，简称“干支”，在商代就已经确定被用以纪日了，“干支”，分别为古代人们的两种计数方法，这个的来历起源是“枝干”之“干”，以及“枝干”之“枝”，前面加上“天”、“地”二字，是阴阳五行学说成熟以后的事情。选择领悟就能够了夏之前出现的，亦即河图洛书出现后。大禹的妈就是天干地支，命名。我本人猜是三女儿。符合天干地支和那个时候生育情况史记纪录
“天干地支”，简称“干支”，在商代就已经确定被用以纪日了，“干支”，分别为古代人们的两种计数方法，这个的来历起源是“枝干”之“干”，以及“枝干”之“枝”，前面加上“天”、“地”二字，是阴阳五行学说成熟以后的事情。
从殷墟出土的甲骨文来看，天干地支在中国古代主要用于纪日，除了这些以外，曾经还纪月、纪年、纪时等。可是，天干地支之发明者到底是谁呢？固然以下有一些说法来考证干支的源头，不过到底是谁发明的？什么时间发明的？最早出现的时间是多长时间？这几个始终都是个迷。
大概在战国末年，依据各国史官长期沉淀出来的材料编成的史书《世本》说：“容成作历，大桡作甲子”，“二个人自从当了皇帝后，始用甲子纪日，每六十日而甲子一周”。看来这个是大挠创制的，大挠“采五行之情，占斗机所建，始作甲乙以名日，谓之干；作子丑以名月，谓之枝，有事于天则用日，有事于地则用月，阴阳之别，所以有枝干名也。”
《甲骨文字研究·释干支》中认为，在之前人们对天干地支之解释都是望文生义的臆测，“十天干”纯属十进位记数法的自然发生，其中一大半都是殷人所创制。至于“十二地支”，追溯于古巴比伦，在咱们国家古时候的十二时辰和古巴比伦的十二宫后，指的是我国古代十二辰和十二地支，都是从古巴比伦的黄道十二宫演变而来的。 一些学者从咱们国的夏代帝王世系和商代汤王之名字中，探究十天干中的字已被用于名号这有现象。为驳干支外来说，《中国天文学史》中指出，“在4000多年前的夏代，可能已有干支产生了”。”《中国科学技术史稿》这本书说道，主张夏代已有十天干纪日法，商代在夏代天干纪日的基础上，进一步使用干支纪法，从而把十天干和十二地支配合在一起形成六十循环的纪日法。
天干之由来
天干之由来是：
明代著名史学家万民英依据我国古文献明文记录载入确定干支为天皇时发明。在其著作《三命通会》中有详细记录载入。
天干之发明，正所谓以天皇兄弟十三人的名称命名，除了中间位置天皇天灵氏外，还有兄弟十二人，为阏逢、旃蒙、柔兆、强圉、著雍、屠维、上章、重光、玄黓、昭阳、阉茂、大渊献。
天皇则以十兄弟为十天干，以阉茂、大洲献配入十二地支，另以十名困顿、赤奋若、摄提格、单阏、执徐、大荒落、敦牂、协洽、涒滩、作噩合为十二地支。
要论述天干之起源，first of all要了解天干具体都是什么。得益于考古发现，大家都清楚了周代甚至更早的甲金文，通过这几个古时候字形，我们能得到不少那个时代的信息。
还要说的就是，天干地支一向都相应的一起说，换个角度说，天干是一个整体，须放在一起解析，而其联系的纽带就是我们的五行思想。具体就是所谓天干配五行：甲木、乙木、丙火、丁火、戊土、己土、庚金、辛金、壬水、癸水，其中甲丙戊庚壬为阳性，乙丁己辛癸为阴性。
而五行间的关系有两种：一种是相克相生，这是后来常用的关系，一般论述五行都会述说这种关系；另一种是五行合四方四时，以土为中，或曰五行合一（这或许才是最早的五行关系）。固然还没有解析出十天干之具体所指，不过天干地支是用于纪时的，是以天干间相克相生的可能性是微乎其微。可是，天干所配五行属于第2种情况，于是，十天干必须放一起解。
关于五行相克相生，相关论述许多，这里就不再敷述。至于 五行合一论，具体的说，土能够是土壤，也可以是大地。其关系为以土为中：土生金，金破土；水渗土，土克水；木立土中，厚土死木；火生土，厚土灭火。
五行合四方，中间位置能与四方直接互通。五行合四时，则在夏秋之间析出三伏天前后一段，以为长夏。长夏主太阳，四季但是是太阳的变化。夏、长夏、秋是自然演化。冬与长夏也可直接转换：极端情况如六月飞雪，就是夏入冬；普通的，如沙漠气温，太阳出来能热死人，而晚上降温能冷死人，一日经历冬夏。至于春与长夏的转换，那么这样就更常见：夏日的暴雨过后，那感觉就如春天般清爽’；而春夏之交闷热天气使人无处可逃，比之酷暑时节使人更难受。
基于五行合一理论以及天干之纪时功能，天干间会有承接或演化的关系；而天干之“天”字，说明天干是自然界（大范围）的事物。在古时候的话，大自然的大事或许只有农业活动以及有关的物候能产生十个有互相连系的事物。所以解析的时刻，相关含义应该优先考虑。
五行合一论中，土是里边 的关键。我们解十天干，最好亦应当从属土的天干开始。比较“戊”与“己”，明显“己”字我们更熟悉，故此我们先看看“己”的古文：
摘自汉语多功能字库
从上图俺们是可以看见，“己”字不同时期的构形完全是相同的，只是构形的朝向不定，或者俺们是可以理解为朝向与字义无关。可是，“己”字预示的就是某种特别规定的线性物体或者某种运动轨迹。农业有关的物候好像没有与“己”字构形有关的，至于运动轨迹，那么农业活动中有太多的劳动轨迹会构成“己”字状，打比方说翻地，打比方说种植，打比方说巡视生长情况等。按五行合四时，戊土己土都属于长夏，在酷暑中进行的“己”字轨迹的农业活动，估计只有巡视农作物生长一种可能。而天干“己”五行属土估计说的每次巡视就算情况正常，脚上都难免沾上泥土。
另一个角度看，“己”字能引申出本人的意思，而巡视农作物就如同动物巡视领土，巡视的一般只能是只属于本人的农作物，因此“己”字从巡视农作物的轨迹这一造字本义可以引申出自己这一常用义。
接着下面，我们再来看“戊”字的古文：
古文戊
从“戊”的古文构形看，是某种有柄利器。具体意思我们参考一下“戊”的兄弟字，地支里面的“戌”字的古文：
古文戌
从金文看，“戊”与“戌”好像有点混用，所幸的是，甲骨文差别明显：“戌”是典型斧头形状，“戊”对比来讲就是小斧，而且“戊”的刃口有点内弧，有点像一种古时候版的长柄镰刀。至此，俺们是可以是说确定了戊的造字本义，然而用在天干里面的话，依照前面的剖析，“戊”还应该代表某种农业活动，具体是什么暂时却无法判断。
直接解析找未到更加的多的线索了，我们再来看看五行合一的其他有关信息：十天干基于五行分成两组，其中甲丙戊庚壬为阳性，乙丁己辛癸为阴性。这条信息提示我们，戊与己的相关属性是相对的。我们经过努力已经知道“戊”的造字本义，只是放在天干中，我们还不了解其动作对象。那么基于属性相对，俺们是可以确定“己”的动作对象，从而反推“戊”的。
前面我们不去剖析“己”的动作对象，是由于“己”的侧关键是动作轨迹。大家都清楚，农业作物可以分成两大类，一种草本的，一种木本的，草本个体小，木本个体大。而象“己”字状周而复始次第巡查的，那当然是草本多于木本。实际上，从属性角度，大为阳，小为阴，那么“戊”的动作对象也能够确定是木本农作物，通常来讲来讲，就是果树了。剖析来这里，我们还能得到一条信息：既然“戊”的动作对象是果树，那么整个阳性天干之动作（描述）对象应该都是果树，而阴性天干之就是草本作物了，打比方说蔬菜，食粮等。
剖析来这里，“戊”字在天干里面之寓意就非常清晰了，那么这样就是对果树进行修枝。了解果树种植的都明白知道，果树枝桠不能长的太茂密，要不然挂果太多营养供应不上反而不可能有好收成。天干“戊”五行属土估计由于落叶归根，修掉的枝桠很快又变成泥土。
接着下面我们顺着“戊”字先解析阳性天干之其他四个，先看“甲”：
古文甲，摘自汉语多功能字库
结合“甲”的构形与常用义，我们不难确定“甲”的构形本义为挡格物，遮挡物。在天干中，甲与果树组合，再加上顺序在首位，“甲”字的天干含义就是果树（树木）在开春时节再次抽芽，“甲”指代树皮，新芽冲破树皮长出来。如此，天干“甲”五行属木就再自然但是了。而此字因为含义古今统一，所以《史记·律书》解析为：甲者，言万物剖符甲而出也。此义与本文相当接近。
接着下面，阳性天干第2个，“丙”：
古文丙
以“丙”字的古文构形加上其为天干的一，“丙”可以肯定的是古时候的一种农具（石器或骨器）。然而由于冶金技术的出现，它已经确定被更佳用的工具所替代，如今“丙”字只剩天干第3（序数三）之寓意了，至于丙酮丙纶之类，只是借用于音译，而参考相关常用字“病”的话，也只能从疾病的“疾”推理出“丙”很大或许是一种钝器。因为线索太少，我们先解出其他天干看能否提供新的线索。
跳过“丙”，第3个阳性天干“戊”上面已经解析完成，那么轮到第4个阳性天干“庚”：
庚字演变 摘自中华语文知识库
单看“庚”字的演化，我们不大好从其构形中确定其造字本义，不过俺们还有不妨参考的字——“南”：
南字演变 摘自中华语文知识库
我们都懂，“南”字代表向阳的方位。作为农业民族的古代人们，大体上都是聚集成村落，村落的南方皆有个广场作为晒谷场，诚然，这广场也是村民聚集的场地。要聚集，尤其是紧急情况的聚集，最友好的手段莫过于鸣钟召集。而这高挂的警钟就是“南”字的构形：其甲骨文就是一个挂起的钟，金文在钟的上面加了个木叉以明确钟之义。
“庚”字与“南”字的古文两相对比，金文“南”的下半部与甲骨文的“庚”几乎一样。因 此，“庚”的造字本义应该就是敲钟。至于“庚”字隶变之后构形变化大的缘故估计有二：其一，钟形与“用”字（参看下图）构形接近，“用”字更常用，所以钟形构形异变；其二，“庚”字的隶书增添了手形，以强调敲击。
古文用
明确了“庚”的本义，那么天干“庚”就是敲钟加上果树。其组合所表达之义估计是果实成熟，敲打收获。由于我们都懂，成熟水果中间种子的部位许多都是空的，敲起来声音清脆，有如敲钟。而许多树梢处的水果古代人们无法通过爬树摘取，只能用长杆敲打下来。所以天干“庚”预示的是敲打以收获成熟果实。
接着下面最后一个阳性天干“壬”，其古文如下：
摘自汉语多功能字库
只看“壬”的古文构形，我们无法直接确定其构形本义是什么，不过俺们还有一个可供参考的字——“任”。“壬”在天干里面猜想也是一种农业活动。而“任”只是加了人形，最大的可能性就是“任”只是“壬”的衍生字，由于“壬”若是农业活动，那主体当然是人，加上人形的话，只是为更清晰表达。
现代汉语中有个词是“担任”，这个词许多情况下可简缩为“任”。打比方说担任职务=》任职；担任课程=》任课。这总之“担”字与“任”字同义。而“担”的繁体字为“担”，其右部与屋檐的“檐”一样；而“詹”恐怕是“檐”的本字，只是这点得另文再述。也就是说，“壬”字的构形本义能够确定为挑担。中华语文知识库网的观点也类似：
摘自中华语文知识库
只是天干“壬”恐怕并 不是假借，而是“壬”的担物本义组合阳性天干之果树语境，意为收获的水果一担担，引申为聚焦收拢，收集水果。“壬”五行属水正所谓基于此义，由于百流归海，水往低流。水的最突出的特点可能就是聚集，只要是液态水，总要聚焦收拢于低处，除非人为的密封住。“壬”属水非取其形而取其意。
至于“壬”的字形变化估计源于“王”字从原来的巨型斧头状变成三划王，为区别于“王”字，“壬”字中间一划就只好延长。
阳性天干五解其四，但于解析天干“丙”其实没有多少帮助。而前面解天干“戊”时，我们参考了“己”的一些信息，源于其一样的五行属性。接下来由我们来看看同属性的天干“丁”又是怎么回事。但在这之前，俺依然是先来看看阴性天干第1个“乙”：
摘自汉语多功能字库
很明显，乙的构形古今相近，只是方向稍微的改变了点。前面我们解析出同属性的“甲”字的天干含义就是果树（树木）在开春时节再次抽芽。而天干“甲”“乙”皆属木。并且在解析“戊”时，我们剖析出：阳性天干之动作（描述）对象应该都是果树，而阴性天干之就是草本作物。因 此，天干“乙”顺理成章的可解为草本（多年草本）植物开春时再次抽芽。而许慎《说文》：「乙，象春艸木冤曲而出，阴气尚彊，其出乙乙也。」同样都将“乙”解析为出芽，但《说文》将曲折构形解析为冤曲而出，但商代金文是明显的两头尖构形，请看下图：
摘自汉语多功能字库
假如有留意周边的植物的话，就应该了解，大多多年生草本植物都是叶子对生的参看下图：
多年草本铁线草，源出互联网
要是重新出芽，新出的草芽会在叶子的根部长出，其方向与叶子大体相同。若截取草叶子其中两个芽位，其形状与商代金文何其相似：
多年草本铁线草，源出互联网
因 此，“乙”的构形本身就是多年草本出芽，在天干中也是同样意思。天干“甲”在前“乙”在后，正符合开春后，一般树木会比草本植物先发芽的情形。天干“乙”《史记·律书》解析为：乙者，言万物生轧（zha）也。此解也算贴近本文之剖析。
然而《史记·律书》关于其他天干之解析与本文就相去甚远，其理由估计在于视角：古代人们造字时最多刚解决温饱，所以天干都基于食物生产，天干“甲”“乙”选取物候是由于那是生产开始的信号。而司马迁的视角却是万物，因此他关于其他天干之解析与本文相距万里。
接着下面是第2个阴性天干“丁”：
古文丁 摘自中华语文知识库
“丁”字古今变化不小，更为特别的是，同时期的构形也差别明显，我们不能从其中获取其造字本义的确切信息，唯一可参考的可能是现代常用字“钉”。钉子我们大家应该都熟悉，要问一个人钉子是什么，许多人第1反应估计就跟“丁”字差不多的东西；但有一个小细节与关键可能许多人都会忽视：看见拔出钉子后留下的钉孔，许多人皆能判断出是钉子造成的。总之，钉子本身只是物体，但看见钉子孔，我们能联想到动作。
假设“钉”跟古文“丁”的构形有关系，那么农业活动中与“钉”字有关的大约有两种，一种是扦插种植，另一种是下种子。由之前钉孔的建议，上图所示“丁”字甲金文的四个构形其中或方或圆的三个可以视为一个孔洞的洞口，这个构形跟钉孔类似。古代人们选择这个构形，估计是农业活动中造成的孔洞，古代人们看见这个孔洞，就能联想到这个农业活动，这种农业活动没有意外的话，应该就是下种子。
由于工具的改进，估计在铁质农具出现后，下种子前都是打槽的。但在铁制农具出现前，下种子前非常可能是打孔的。现在的人下种子亦有打孔的时刻，有侍弄盆栽的人都会知道，下种子前最好挖个洞。而“丁”字甲金文剩下那个上宽下尖的构形，非常可能就是下种所挖洞孔的侧切面形状，战国文字更加的多的继承这种侧切面构形，其构形皆可以理解沟槽的剖面，特别第3个，中间的留白甚至可看成种子。
因 此，古文“丁”构形为孔洞，其构形本义为挖孔。天干“丁”在农业活动语境中引申出是下种之义。这个意思在铁制农具普及后被后出的“种”字所替代，其打（挖）孔本义也隐藏在“钉”字中而基本被遗忘。而天干“丁”五行属火估计由于下种得抢农时，要如野火燎原般迅捷。
得益于“丁”的成功解析，我们得到一条有用且助于解析“丙”的线索：“丁”字的甲骨文构形为正方形孔洞，而“丙”字构形若是某种翻土工具，以甲骨文时代的工具水平，恐怕一下子下去翻起一块土来打孔的可能性较小，反而是如正方形一般四面来一下再翻土更省力，更加容易，而且更不容易损坏农具。农具“丙”容易损坏，俺们是可以从另一个“丙”字有关的古文总结出，那么这样就是古文“更”：
摘自汉语多功能字库
“更”字的甲骨文构形疑为农具“丙”换柄，金文从两“丙”疑为连续换柄，原因估计是材质在西周时普遍变成青铜，木柄相对更加不耐用，所以才会创造新式农具。而进入铁器时代（战国），农具“丙”基本被新工具取代，而替代的翻土工具如“锄（鉏）”字“铲”字之类的就是这时代出现的（最早字形为篆文），与此并 且，“丙”字的构形或许应该是原来的翻土工具固定了木柄，由于铁器比青铜坚韧，可以打造类似现代锄头的柄套以固定木柄，变成此刻使用的构形。所以“更”字隶书上部完全失去原来没有上面一划的“丙”字构形。
古文“更”从“丙”可反证“丙”是一种农具，只有农具是最高损坏频率的。而这种高频损坏相当程度的能证明“丙”是翻土工具。
以上论述只能确证“丙”为农具，其为翻土工具的证据还稍显单薄。但是我们还不错从天干之整体角度来论述天干“丙”为翻土之意。《史记。太史公自序》中有：“夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之大经也。弗顺则无以为天下纲纪。”上面我们解析出天干“甲”“乙”为草木发芽，此乃物候，也是农业活动开始的信号。天干去除“甲”“乙”，那么剩下的四组天干或许正好符合农业四步曲。
从解出的阳性天干看， 除去“甲”，剩下的是“丙戊庚壬”。从后三者的天干含义看，“戊庚壬”完全与“夏长秋收冬藏”相合：夏长以“戊”修枝，秋收以“庚”收获，冬藏以“壬”运输收获以归藏。而对应的“丙”属春生，于果树来讲， 翻土（施肥）正所谓开春后的头等大事。所以“丙”的构形为翻土工具，引申天干“丙”为翻土（施肥）可谓是毋庸置疑了。
接着下面我们继续解析剩下的阴性天干，第3个阴性天干“己”上面已经解析过，下一个是天干“辛” ：
摘自汉语多功能字库
只剖析“辛”字的古文构形，我们并不好直接判断其构形本义。但借助同五行属性的“庚”字，我们能判断其为收获五谷之类草本农作物的工具。中华语文知识库的观点有点类似：
摘自中华语文知识库
上面经常提到的曲刀，或许就是镰刀的前身。古代人们以农具“辛”在天干中表达收获五谷之义。天干“辛”的这种意义由于工具的改进此刻已经隐没，但作为构形部件，天干“辛”的本义还存在于好几个字中，打比方说亲（亲）、毅等。我们来解析一下情况比较特殊的“亲”字：
摘自汉语多功能字库
“亲”字无甲骨文，目前发现的最早金文在西周中期。出现这样的状况，非常可能源于西周的农业活动与以前的时候不同。我们都懂，西周实行的是井田制，这种制度下，公田是由同一“井”的平民（奴隶）耕种的。在这个大背景下理解“亲”字，则其构形明显是贵族（奴隶主）巡视收割 状况，由此引申出“亲”字的本义为本人直接、亲自。从此以后井田制崩溃，“亲”字构形在原来基础上加了木，构形变成注视着以割草的工具削木头，类似雕刻木头之义，而由此引申出关系近、距离近（亲近）的新本义。固然构形所所差别，但其本义一脉相承，都基于空间维度的贴近。
由此可见：“辛”本义为收割工具的解析，放在“亲”字中，也相当合理的解析了“亲”字。这反过来印证了本文“辛”字解析的八九不离十。
接着下面我们来解析的是最后一个天干“癸”：
古文“癸”，摘自汉语多功能字库
天干“癸”与天干“壬”五行之中同属水。 前面剖析天干“壬”属水基于聚焦收拢的属性，所以天干“癸”的情形非常可能也类似。而与甲骨文“癸”构形几乎相似的“巫”字可供我们参考：
古文“巫”，摘自汉语多功能字库
对比两字，俺们是可以看见，在最初的时刻，两个字的构形几乎一样，唯一不同的是方向。两个构形同时使用可来表示送达两种相反的属性：一为向往发散，一为向中汇聚。大家都清楚，巫师在远古时候可谓是全能的存在，因此以横竖交叉以示通达四方，然人力有穷，所以巫所知道的四方是有尽头的，于是“巫”字的构形交叉末端封闭。
“巫”字为发散，相应的“癸”字自不然就是汇聚，而且从构形上说，斜交的十字更加能表达汇聚之义。从观看者位于交点面向上（前）的视角看，斜交的四角都在观看者的侧方，假如观看者要出发到某个斜线，他都要转向。而以“癸”的甲骨文构形看，其可以隐含八方汇聚之义。由于若中心点有观察者，那其正前正后等四方方向由于观察者的存在就自然存在。反过来看“巫”字，其构形是中点的四个正方向，若中点处有某个古代人们，他向上走就是古代人们的南方。所以“巫”的构形天然就更倾向表达发散之义。
综合上面天干“壬”与古文“巫”提供的参考，天干“癸”聚焦收拢五谷之寓意昭然若揭。那么天干“癸”的字形变化与古时候社会五谷收藏的情形变化就有莫大关联，接下来由我们来看看其中皆有什么变化：
说到收藏存储，不得不说的就是仓库，“仓”字在甲骨文里就有。甚至汉字的出现皆有或许是仓储需要促成的，由于传说中就是仓颉造字。其以仓为姓，要么就是其本身仓库管理者，要么他是仓库管理者的后人，所以仓储在文字出现前大致已经成系统。而直到周代井田制以前，土地管理估计都是以部落或者类部落的形式进行治理的，亦即从单纯的部落到部落联盟的形式，或许正相应的甲骨文的两种写法，一种是交叉的四端封闭（部落内部），一种是四端再交叉（部落联盟）。
而到了西周中期，井田制已经深入人心，对应的，“癸”字构形也发生了变化，末端不再是交叉，而是变成爪子状，代表井田制九取一的税收制。而这一形变反过来证明之前天干“癸”为聚焦收拢五谷以收藏（存储）的本义。之后井田制崩溃，最高权力机构不再直接管理食粮分配，而是全部采取税收的方式，甲金文“癸”字的构形基础消失，但其作为天干末位以及对应的五行属性仍然在使用，于是“癸”字的属性就成为了冬天的，属水的，很自然的就被理解为雪。对应的，“癸”字的构形也在原来的基础上趋于预示雪。请看战国及汉代的“癸”字构形：
古文“癸”，摘自汉语多功能字库
战国的简帛文字估计基于六角形雪花，但又要顾及一下原来的构形，于是六角的其中两角末端带上了分叉。而汉印上的“癸”则基于雪地冰冷刺脚，构形在甲金文“癸”的基础上形变为双脚在箭矢上。至于此刻通行的“癸”字构形，那么是双脚在天，意为行走在天。纷纷扬扬的雪花，可以视为某物行走在天的脚印。
现行的“癸”字固然与原始的构形相去甚远，然而有一点却能连贯，那么这样就是聚焦收拢属性。而这也在某个角度印证了我们的主体文化的连贯性，汉字字义的连贯性。
“癸”字的聚焦收拢含义在另一个相关字中展现的相当明显，那么这样就是“睽”字：
古文“睽”，摘自汉语多功能字库
金文“睽”同向的两个眼睛代表的就是许多眼睛，下面的“癸”就是聚集，因此金文“睽”字本身就是众目睽睽之义。后来构形变成单目，就能够引申出对事物的观点之意，故有睽违、睽异等词。
至此，十天干解析完毕，清楚明白了十天干都是什么，其起源就很清楚了，追溯于早期农业。早期农业的果实与谷物都同样重要，古代人们将每类作物生产分五个阶段，合起来就是两个巴掌。又由于农业基于太阳，所以将一年十等分后，很自然的将这两巴掌十个阶段的农业生产对应到相接近的时间区间，形成天文角度的十天干。
早在公元前2697年，中华始祖黄帝建国时，命大挠氏窥探天地之气机，探究五行(金木水火土)，始作甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸等十天干，及子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥等十二地支，互相配合成60甲子用为纪历之符号。依据历法知识大家都清楚，月的划分是依据月亮的一次圆缺循环为基准，分为大小月，大月30天，小月29天，一年十二个月，又加以闰月补其不足。所以天文上把黄道平面划分为十二宫，以日躔过宫划分十二个月。中国古代把黄道十二宫以地支命名，十二宫又与二十八宿相对应，即子宫有女、虚、危三宿；丑宫有斗、牛二宿；寅宫有尾、箕二宿；卯宫有氐、房、心三宿；辰宫有角、亢二宿；巳宫有翼、轸二宿；午宫有柳、星、张三宿；未宫有井、鬼二宿；申宫有觜、参二宿；酉宫有胃、昴、毕三宿；戌宫有奎、娄二宿；亥宫有室、壁二宿。因 此，二十八宿的天文象意是我们干支学中地支取象的象意来源，十二地支中有藏有二十八天干，其意义应该也是源出此。干支是用以计时的，俺们是可以把黄道十二宫平面想象成钟表的表盘，以地球为表盘中心，十二宫就是表盘的刻度指示，日月五星等同于七个指针，运行在黄道十二宫这个大表盘之上，形成一个巨大无比的时钟。其中，太阳就是“年”指针，太阳绕地球运行一周回到原点就是一年的时间；月亮就是“月”指针，月亮绕地球运行一周回到原点就是一个月的时间；我们前面讲过24节气是跟太阳过宫有直接联系，而和月球运转没有直接关系，所以造成了历法上月令和节气的时间差，所以我们干支学的月令是依据节气来定，即跟日躔过宫相一致。我们再看两个最慢的指针，即太阳系中两个最要紧的行星木星（岁星）和土星（镇星）交会的周期，需要20年，即一个运；假如两星要在同一个宫位上（打比方说子宫）交会的话，则会通过60年，即一元。同理，日月五星重合在同一宫位的周期，则需要大体180年左右，即一个正元；假如把日月五星重合的具体位置再具体化，由夹角30度的一个宫位变为夹角12、8度的一个星宿的宿位，则需要大体540年才能重合一次，即一个大元。这个假设与实际天文学计算有出入，但如此理解起来就很容易，也更加容易把时间和空间结合在一直，由于十二宫即十二地支，所代表的是空间上的十二方位；钟表的表盘代表着宇宙的能量场，即相对静止的天地的气场；日月五星的运行搅动了原本相对静止的能量场，日月五星在十二宫的具体位置分布，就代表着当前时间内各星对各宫的作用与影响力大小，即当前时间空间内天体能量的分布状态，其表达形式就是甲子、乙丑、丙寅、丁卯等。上面我们假想的时钟只有年月指针，没有日时指针，还得需要我们把地球自转的因素加以考虑。地球自转周期为一天，即二十四小时，在地球自转过程中，日月五星对地球同一地点的作用与影响时时在发生着变化，地球上同一地点相比于日月五星运转了一周；地球一天时间内公转角度向前行进约1度，亦即相比于日月五星的空间位置变化为1度，循环往复，日复一日。于是，地球上同一地点的天体能量分布以每一天1度的具体位置而产生变化，即产生了同一地点能量分布逐日逐时变化的最终，这便是日和时的甲子、乙丑、丙寅、丁卯等等。地支有十二，而天干只有十个，这是为啥呢？first of all，我们刚才的钟表模型是建立在地心说之上，而事实上咱们地球和其余五星都是在围绕太阳公转，因为轨道和运转速度的区别，造成了行星运行之间相对位置的靠近和远离，亦即天文观测中的“行星逆行”，逆行在西方占星学上有着特殊的地位，传统占星师认为逆行使得行星发挥弱势的作用与影响力。但在咱们国家古时候阴阳理论的指导下，依据五星相比于地球位置靠近和远离的这两种形式，把五星所代表的能量分为阴和阳，又依据五星作用与影响地球的能量大小依次排序形成：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十个天干。天干与地支相配，多出两个地支无天干相配，形成了旬空，亦称空亡。这是因为日月五星和地球皆在不停的自转和公转，搅动了原本相对静止的黄道十二宫的能量场，这就造成了地球周围能量分布的不均衡，这就等同于河流中的河水在石块下游，石块背后的地方形成的漩涡，这个漩涡的具体位置就是空亡。随着时间推移，日月五星位置发生了改变，漩涡的具体位置也随之发生改变，原来的漩涡消失，相邻的地方成为了漩涡，循环往复，循环一周，从而产生60甲子的往复循环。