周易属于哪家学派易经儒家周易(易经属于道教还是佛教)
一：周易属于哪派的著作
《周易》本身哪个学派的著作皆不是。这是一本上古先民汇总自然规律的哲学著作。而被孔子编订的那个《易》，则变成了儒家五经之一。
二：易经是诸子百家哪个学派的?
《易经》，是儒家、道家，共同的经典。
广义的《易》，包括《连山》、《归藏》、《周易》，前两部已经失传。作者难以考证，有学者认为，是上三代，甚至东亚诸民族，朴素辩证法的长期流传汇总，亦有学者认为，出自周代道家之手。
三：周易或易经是儒家学说还是道家的学说?
http://悟 真 网013 14944。net/question/17008206、html?si=3儒道两家各有本人的经典，互不相借，唯有《周易》成为两家共同祟尚之典籍，这里面有着深刻的道理。《易经》成书于两家形成之前，《易传》形成于两家出现之后，虽是儒生所著，却大量渗透着道家思想，如形而上之道，阴阳化生之理，无往不复之运，顺法天地之行，皆采自考学，此其一。《易传》用阴阳两大约念预示宇宙间两种根本的对立力量，阳预示正面、主导、进取、雄性；显露……，可以综合为阳刚之性；阴预示负面、被动、退守、雌性、深藏……，可以综合为阴柔之性。阳刚之性正所谓儒家的特性，阴柔之性正所谓道家的特性；儒家与道家的对立与互融正展现了阴阳的交感相推之道，因此才能够成为我国传统文化中的一对基本矛盾
四：易经属于道家还是儒家?
易经既属于道家，又属于儒家。孔子是儒家为易经做了十翼注解解读，从此易经走向世界；道家早于孔子钻研周易。易经是研究规律的，是道学，这充分说明道无古今，无终始。
五：易经是佛家的经书还是道家的经书
易经着重是文王八卦之类，属于道家著作
六：易经是道家还是儒家
中国哲学素以儒、道互补而著称。儒家的经典是“五经”，按汉代以后的排列，它们分别为《易》、《书》、《诗》、《礼》、《春秋》；道家的经典是“三玄”，按魏晋以后的讲法，它们分别为《易》、《老》、《庄》。在这儿，我们会发现一个饶感兴趣的现象:历史上径渭分明的儒、道两系，竟均以《易经》给自己的哲学经典。这到底是哪些原因呢?是后世的学者争相以前人的经典作门面，还是儒、道两家本出于一源?从这一意义上讲，探明《易经》与儒、道之间的关系，便成为中国哲学史研究所应解决的首要课题。
然而遗憾的是，大概是因为年代的久远、资料的匮乏、文献与传说的真假难辨，检阅诸多版本的中国哲学史，这一问题却始终未能得到充分的注重和重视，而是有意无意地被忽视掉了。因此，谈儒者始于孔、孟，说道者肇自老、庄，而在此以前的中国哲学，则只留下混沌不清的一个疑团。
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从时间上看，《易经》恐怕是我国最古老的一本书了。从内容上看，这本书的直接目的显然是用于卜筮。卜筮术起于何时，到现在难以考定，《周礼·春宫·大卜》有所谓“一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》”的“三易”之法。因为年代的久远，夏之《连山》、殷之《归藏》早已失传，唯周之《周易》保存了下来。现存《周易》分两部分:一部分是《易经》，记录了六十四卦的卦象、卦辞和爻辞；另一部分是《易传》，这是对《易经》部分的解释和发挥。《易经》与《易传》不但成书年代相差了数百乃至上千年，而且内容上亦有相当大的距离。前者文风简朴，专心致力卜筮；后者着意发挥，兼及社会人伦之事。于是，哲学界有一种倾向，认为《易传》是一部哲学著作，属于儒家经典或道家著作，而《易经》则只不过是一本卜筮之书，除蕴含了一些朴素辩证法的思想之外，没有太多的哲学价值。
这种简单化的处理给我们留下了三点疑问:第1，从文本之间的联系来看，《易传》之因此能够从《易经》中引发出大量的哲学思想，莫非是偶然的吗?第2，从文本之外的作用与影响来看，假如说儒家对《易经》的发挥是偶然的，那么《易经》对道家的作用与影响也是偶然的吗?第3，在远古时候，亦即在人类的智力刚刚形成的时代，我们莫非能将卜筮思想与哲学看法截然分开吗?
所谓“哲学”，简单地说，其实是人们关于世界观的学问，它包括对自然、对社会、对人类个人命运和价值的认识。在远古时候，这种认识没有可能不展现在先民的卜筮活动中，由于这种知天而务事、通神而佑人的活动本身就展现了人们对宇宙万物的总体把握和规律性探寻。这种把握和探寻不管在今人看来是多么的荒谬，不过却是上古代人们类竭尽心智的努力和古板认真的追求，因而没有可能不带有世界观和方法论的意义。于是，正像马克思曾说过的那样，“希腊神话不只是希腊艺术的武库，并且是它的土壤”。我们也完全有理由认为，《易经》不但是中国哲学的武库，并且是它的土壤。这种看法绝非笔者所独创，《四库全书总目提要》就论：“易道广大，无所不包，……皆可引以为说。”
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作为中国哲学的武库和土壤，《易经》这部古朴而神秘的著作究竟给我们透露出哪些重要的信息呢?大家都清楚，《易经》的主体是卦象，至于卦辞和爻辞不过呢是用以解释卦象的。于是，要剖析《易经》的哲学思想，first of all必须从卦象入手。卦象，从微观结构上讲，是由“－－”、“—”二爻组成的；从宏观框架上讲，那么是由这两种爻象不断变化、不断组合形成的流动而封闭的系统结构。假如我们从哲学的高度加以提炼，在微观结构上，俺们是可以得到有关“阴阳”的world世界观；在宏观的框架上，俺们是可以得到有关“周易”的方式方法论。
可是，《易经》中的“阴”、“阳”也可以这样说“－－”、“—”二爻的本意到底是什么呢?这一“易学范畴中的哥德巴赫猜想”曾引起很多研究者的揣测和推断。在诸多的揣测和推断中，我认为那种认为“—”、“－－”二爻分别象征男女生殖器的看法最能令人信服。这是由于:第1，从直观效果上看。此说似比那些将“—”比作天之混然一体、将“－－”比作地之水陆二分之类的讲法更接近古代人们发自具象的联想能力。第2，从发生顺序来说，此说似比那些认为“—”、“－－”缘自“九”、“六”之数据之类的讲法更接近古代人们先具体、后抽象的思维逻辑。第3，此说不但符合马克思主义的唯物史观，而且也最能说明《易经》与儒、道之间的内在联系。
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恩格斯曾经指出：“依据唯物主义看法，历史中的决定性因素，归根结蒂是直接生活的生产和再生产。不过，生产本身又有两种。一方面是生活资料即食物、衣服、居室以及为此所必需的工具的生产；另一边是人类自己一身的生产，即种的繁衍。”（《马克思恩格斯选集》第四卷，人民出版社1972年版，第二页）在上古社会，种的繁衍作为人类自己一身的生产，在社会生活之中占有非常重要的地位，而男女交媾与繁衍子孙之关系的发现，是人类由母系社会进入父系社会的必要条件。这一秘密的发现不但对人类社会的进步产生了巨大无比的推动作用，促进了畜牧业的发展，而且也深刻地作用与影响着先民们对于宇宙万物的总体观念。“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”(《易传·系辞》)能够想象，当伏羲氏之类的古之贤者发现了男女交媾以生育子孙的秘密之后，便把这种知识扩而大之，不但发现动物也是雄雌交媾的产物，而且认为整个宇宙万物都是由两种相反相成的原始生殖力量共同作用的结果。于是便类比男女生殖器的形式，产生了“－－”、“—”二爻，并推演出八卦乃至六十四卦，以预测推算和把握人生、社会、宇宙的规律。于是，这里经常提到的“近取诸身，远取诸物”，其实就是说近取自人类自己一身的男女之器，远取自动物之身的牡牝之器，紧接着引申、推演，形成八卦。
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与西方哲学相比，这种“阴阳”世界观的形成，至少具有以下三重意义：第1，不管中国还是西方人的哲学思想，最早都是从生产实践中来的，不过咱们国家的哲学萌生于人类自己一身的生产，因而具有明显的人文性和内倾性；而西方的哲学则起 源于人类生活资料的生产（如泰勒斯的“水”，赫拉克利特的“火”），因而具有明显的科学性和外倾性。于是，西方人总是在外在的彼岸世界中寻找宇宙的依据和生命的寄托，而中国那么是一种“反求诸己”的文化。第2，由“阴阳”而构成的中国哲学原型具有一种先天的二元论倾向，没有承认任何一元的、独断的宇宙本体，这种倾向弱化了中国人的形而上学兴趣，并致使了对宗教的排斥力。而由“水”、“火”、“理念”、“太一”之类组成的西方哲学原型则具有一种先天的一元论趋势，这种趋势强化了西方人的形而上学兴趣，并致使了宗教的信仰动机。第3，从哲学史的角度看，外倾的、一元的、西方式的哲学原型容易致使互相排斥的哲学派别和体系，像中世纪的唯名论与实在论、近代的英国经验派和大陆理性派、现代的科学思潮与人本主义皆如此；而内倾的、二元的、中国式的哲学原型则容易产生互相补充的哲学派别和体系，如儒家和道家便是如此。F
《易经》对儒、道两系的作用与影响，不但具有世界观的意义，而且拥有方法论的意义。假如说《易经》的world世界观表现为“阴阳”，可是，《易经》的方式方法论则展现为“周易”。“周易”二字，不但仅是书之名字，而且其本身就是一种方法论的标志。简单地说，“周”为循环往复，“易”为日月交替，前者提供了一种周而复始的卦象结构，后者提供了一套“简易”、“变易”、“不易”的解卦原则，二者共同构成了一种素朴辩证的方式方法论。
与西方哲学相比，这种“周易”方法论的形成，至少具有以下三重意义:第1，不管中国还是西方，古时候人的思维思考方式均以素朴的辩证法为主要形式，即强调对立面的转化、矛盾双方的互相渗透和彼此融合。然而相比之下，古希腊固然亦有“中庸”的哲学看法和“大宇宙”与“小宇宙”的思维框架，但远不如咱们国家的“周易”精神那样古老、自觉和成熟。第2，从消极的意义上讲，这种“周易”精神的存在从客观上限制了形式逻辑的发展，使咱们国家的名家学派远不如古希腊的诡辩派那样引人注目，也没产生亚理士多德《工具论》那样丰富而严整的逻辑学体系。这种作用与影响甚至致使了中国人对于近代形而上学思维思考方式本能的反抗和拒斥，即用素朴直觉的“系统论”来抵御近代科学的“机械论”。第3，从积极的意义上讲，这种“周易”精神的发扬和光大，却造就了独具中国特色的古时候文明，它不但使中国古老的中医、气功、围棋、京剧到现在仍具有着无穷的魅力，而且使儒家和道家的一生哲学到现在仍有着深远的作用与影响。
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从世界观上讲，儒、道两家是对《易经》阴阳思想的历史性拆解。
作为儒家学派的阐释和发挥，《易传》的突出特点就是将《易经》中原本混沌未明、主次不清的“阴阳”观念伦理化、秩序化了。《易传·彖》曰：“大哉乾‘元’，万物资始，乃统天。”“至哉坤‘元’，万物资生，乃顺天。”这样一来，“乾”、“坤”两卦之间，不但有了天地合德的意义，而且有了“统”与“顺”的差异。这种由“雄”、“雌”引申出来的“天”与“地”、“统”与“顺”之间的差异有着非常重要的意义，由于它将成为代表父系社会伦理观念的儒家哲学的论理基础。
与儒家哲学的命数有很大不同，道家哲学长期以来一直处在意识形态的非正统地位。造成这样的现象的缘故是多方面的。如若寻找其最初的历史依据，我们便会发现，道家刚开始就是作为被推翻的母系社会的代言人而出现的。在这一意义上，老、庄哲学中的没落情绪，可被看成是被父系社会所彻底埋葬了的母系社会的历史折光。于是，尽管道家哲学也是对“阴阳”观念的历史性拆解，但其侧重点不在于提高“阳”的地位，而在于发挥“阴”的功能。
从这种立场出发，道家对《易经》中的“阴阳”、“雌雄”、“柔刚”思想的阐释与发挥，自然有着与儒家截然不同的侧重点。《易传·系辞》曰：“阳一君而二民，君子之道也。阳二君而一民，小人之道也。”《老子·四十二章》却说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不毂。”《易传·系辞》曰：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。”《庄子·天下》却说：“天与地卑，山与泽平。”《论语·阳货》曰：“唯女子与小人为难养也。”《老子·二十八章》却说：“牝常以静胜牡。”《易传·象》曰：“天行健，君子以自强不息。”《老子·七十六章》却说：“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故，坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”《论语·泰伯》曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。”《老子·二十八章》却说：“知其雄，守其雌，为天下�NFDC3�。为天下�NFDC3�，常德不离。”《论语·宪问》主张“知其不可而为之”，《庄子·德充符》却说：“知其不可奈何而安之若命，唯有德者能之。”《孟子·公孙丑上》曰：“我善养吾浩然之气”，“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间”。《老子·七十八章》却说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”……这种阳与阴、雄与雌、刚与柔、动与静、主动与被动、有为与无为的互相排斥，不但表现了儒、道二系在两性文化上的明显差别，而且反映了《易经》“－－”、中“—”二爻在逻辑上的分化与拆解。
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假如说，从世界观上讲，儒、道两家是对《易经》“阴阳”观念的逻辑性拆解；那么从方法论上讲，儒、道两家那么是对《易经》“周易”思想的历史性发挥。
first of all，《易经》中有关统一对立的辩证思想，是从男人不同于女人，女人也不同于男人，男人离不开女人，女人也离不开男人，男女结合才能生儿育女，从而产生出新的男人和新的女人这种最最简单容易的道理生发出来的。在此基础上，儒家致力于人与社会关系的辩证统一，道家则致力于人与自然关系的互相和谐。
其次，《易经》中有关质量互变的辩证原理，最初展现在对卦象的理解和剖析上。在此基础上，从维护父权社会既有的统治地位出发，儒家的“中庸”思想旨在通过限制量变而防止质变的形式来保持现有条理的平衡和稳定。与之不同，从对抗现有条理的意图出发，道家则企图利用“无为”和“促变”的形式，进行消极的反抗和颠覆。它们都是对质量互变原理的具体运用。
最后，《易经》有关否定之否定的辩证思想，既有日月交替的变革精神，又有循环往复的论理局限。而这里边 的贡献与局限，也在儒、道两家的思想中获得了不同程度的展现和发挥。儒家从“天下之生久矣，一治一乱”（《孟子·滕文公》）、“五百年必定会有王者兴”（《孟子·公孙丑下》）中汇总出社会循环论的思想；道家则在“万物并作，吾以观复”（《老子·十六章》）、“大曰逝，逝曰远，远曰反”（《老子·二十五》）的格言中表达了自然循环论的思想。然而不管是前者还是后者，都但是是《易经》中那个循环往复的卦象结构的放大而已。