嫁娶之夕男女无别夫妻爱情婚姻(忌嫁娶能出嫁吗)
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1。中国山西民间风俗出嫁讲究2。古时候新婚是如何“调戏”新娘的?3。躺着出嫁的新娘在互联网走红，你见过最奇葩的婚礼是如何的?4。中国爱情婚姻有哪些风俗5。老黄历里的宜出嫁和忌嫁娶有什么含义?6。黄历上忌嫁娶可以出嫁么
中国山西民间风俗出嫁讲究
“合卺”这个词对于现在的人来讲是陌生的。不过，新郎与新娘的“交杯酒”却是每一个结过婚或参与过婚礼的人非常熟悉的。“合卺”就是指新婚夫妻在洞房之内共饮合欢酒。卺是飘之意，把一个匏瓜剖成两个瓢，新郎新娘各拿一个，用来喝酒，就叫合卺，合卺始于周代，后代相卺用匏，而匏是苦不可食之物，用以盛酒必是苦酒。因 此，夫妻共饮合卺酒，不仅象征夫妻合二为一，自此已结永好，而且也含有让新娘新郎同甘共苦的深意。正如《礼记》所载：“所以合体，同尊卑，以亲之也。” 宋代以后，合卺之礼演变为新婚夫妻共饮交杯酒。《东京梦华录·娶妇》记录载入：新人“用两盏以彩结连之，互饮一盏，谓之交杯。饮讫，掷盏并花冠子干床下，盏一仰一合，谷云大吉，则众喜贺，紧接着掩帐讫。”这个仪式的代表象征意义是意味深长的。 用彩绸或彩纸把两个酒杯联接起来，男女互相换名，各饮一杯，象征从此以后夫妻便连成一体，合体为一。当然许多情况下，“惟新妇羞涩，不肯染指一尝”。（民国：《解县志》） 饮过之后把杯子掷千床下，以卜合谐与否，假如酒杯恰好一仰一合，它象征男俯女仰，美好交欢，天覆地载，这阴阳合谐之事，显然是吉星高照的了。民国时期，山西民间出嫁，拜天地之后，“导入洞房，婿先进，上床踏四角，新娘继入，坐床后隅，饮交杯酒，是日‘合卺’，合卺之后，尚有谒祖日见勇姑等礼，大抵于出嫁之翌日行之”。（民国：《浮山县志》） 今天，山西农村青年的婚礼上，交杯酒是必不可少的，但其形式比古时候要简单容易的多。男女各自倒酒之后两臂相勾，双目对视，在一片温情和欢乐的笑声中一饮而尽，或者是在洞房或是在举行婚礼的大厅、饭店、酒楼。按民间风俗传统，交杯酒是在洞房内举行的，因此都把合卺与入洞房连在一起，但无论此俗的表现方式有何不同，其寓意与心态都是一致的，结永好、不分离的暗示对于新婚夫妻今后长期的爱情婚姻生活都会产生作用与影响。 当人们置身于偏僻山村的婚礼中，无论平常人们的活法多么艰辛，但通过交杯酒所洋溢出的欢笑，俺们是可以看见人们对爱情的坚贞，对美满生活的向往。 照婚礼风俗，在交杯酒过后，往往还要举行结发之礼。结发在古时候称合髻，取新婚男女之发而结之，新婚夫妻同坐于床，男左女右。然而，此礼只限于新人首次出嫁，再婚者不用。大家常讲的结发夫妻，亦即指原配夫妻，娶妾与续弦等都得不到结发的尊称。 古时候婚俗中，结发含有非常庄重的意义，后来这一风俗逐渐消失，但结发这一名词却保留下来了。结发夫妻受到人们的尊重，结发向征着夫妻永不分离的美满含义，如同交杯酒一样，在农村仍然得到大都人的充分肯定和赞许。 在男人们可以娶妾、养姨太太的时代，结发夫妻就显得尤为突出。以至于不论是朝为田舍郎，暮登天子堂的新科进士，还是突发横财的生意人地主，在攀援富贵、寻花问柳、续纳小妾之时，多数都要对结发夫妻保持一定的尊重。 在咱们国家人的心理和情感感情上，自古以来，漫漫几千年，尤重结发夫妻。 由于结发象征着“第1次”。在男女授受不亲，人们一辈子中深入交往的异性寥若星辰的情形下，结发，象征着第1次接受了异性的新鲜，第1次发出会心的微笑，第1次品尝了爱的幸福，第1次组建了属于本人的家庭。因 此，不管怎样，这个第1次都是弥足珍贵，值得珍惜的。 此外。结发还具有庄严、神圣、天意、缘份等等得到社会认可的更深意义，在此基础上，爱情婚姻的双方产生了义务和责任感。 2。闹洞房的秘密 闹洞房是婚礼的最后流程，也是任何婚礼都不可少的内容，它是婚礼的高潮，也是最热闹最有意思的节目。 新婚之夜，亲朋好友围坐房中，对新娘百般戏谑，叫作“闹房”、“戏新娘”。闹的方式各式各样，各地有同有异。总括起来可分为文闹和武闹两种。文闹以较文雅的方式，常常都是向新娘出谜语、对对子，请其讲述恋爱经历及平常不见于口的男女之事，山西民间有称“说令子”，妙趣横生，迫使新娘无法对答而大出洋相，借以取乐。“是夕，好事者多以谈谐语编为词调，强使新妇歌之，名曰‘闹房’。近则变本加厉，庆贺之忱出以戏谑，抑失礼之甚矣。”（民国：《翼城县志》）武闹是使用较为粗野的方式，不但口出秽言，还对新娘动手动脚，颇有恶作剧的性质。 闹洞房时，平辈的、小辈的、亲朋好友，同学同事纷纷拥入新房，喜笑逗乐，特别是新郎的friend，他们极尽所能，想出种种方式，让新娘当众表演，以逗乐取笑，老话说“三日没大小”，除了爹妈皆能闹。这期间，人们之间轻轻松松的关系是礼俗所允许的，许多忌讳与禁忌都被解除了，颇似西方文化中的狂欢节。于是，不管怎样戏闹，怎样难以接受，新娘是万万不能反目生气的。如若气走了闹洞房的人，将被看成是是新娘的任性，人缘不好，日后的光景就不会好过。 闹洞房是对新婚夫妻的一种祝贺方式。在民间风俗中，人们认为洞房中常有狐狸，鬼魅作崇，为了趋逐邪灵的阴气，增强人势的阳气，才闹洞房的，所以民间俚语说“人不闹鬼闹”。 闹房在功能上也是对新婚夫妻的考验，包括机智与耐心，本来是一种“关口考验”，但在老百姓中常常行之过分，成为陋俗。 闹洞房的风俗起源甚古，《汉书》记录载入“燕地嫁娶之夕，男女无别，仅以为荣。”（《汉书》，《地理志》）闹房之俗可能追溯于“听房”。在新婚之夜，亲戚朋友在洞房窗外窃听新媳妇的言语和动作，人们有兴趣的说起来不外乎是男欢女爱之事。从性心理的角度讲，这种举动好像正所谓弗洛伊德理论中的“意淫”之举。以后逐渐演变成为戏弄新娘的闹洞房。此种习俗行至唐代，风行民间，不仅男方亲属，贺宾客朋皆有戏弄新娘的权利，连不相干的陌生人，也可以中途阻拦，品头论足，抚摸取笑，需索于难。这种风俗由古到现在，已由个人行为变为集体行为。 综观闹洞房之俗，驱动人们听房、闹洞房的心理动机是复杂的。 first of all，这是一种人们性意识的外化与潜意识的冲动，人们从闹房戏妇与抚妇之中，表现了对异性的某种挑逗，发泄出来之后便可克服既羡且忌的心理，以达到性在“潜意识”界域的某种平衡，这种对异性的态度与行为在平时是受到严格限制的，闹洞房正好提供了一种机会。 其次，闹洞房是传统爱情婚姻中包办爱情婚姻的产物。由于只有在新婚典礼之后，激动的新郎才可搞开新娘的红盖巾，这对新人以前的时候不相识，无相交，更无情感感情的沟通，第1次见面便要共堕爱河，显然是陌生和难堪的。于是，闹洞房风俗可以消除相互彼此的距离和陌生感，协调俩人之间的紧张气氛，融洽感情。无疑，洞房之闹是百米赛跑前的必要准备。 再者，在兴盛发家的心理趋动下，大都的新婚之家，都存在着既苦于众亲朋友好友之闹，又乐于让其闹的双重心理。 闹房可以使双方的亲朋友好友们熟悉起来，显示家庭宾朋满座，蓬勃发展，增进亲朋友好友间的沟通与感情，以及邻里间的和睦。 热闹是中国人生活的美学理想，闹洞房正所谓臻于此境的手段。热闹了才能形成喜事喜庆的氛围，闹是一种快乐的场景，是一种欢腾与蓬勃发展的代表象征，只有闹、大闹特闹，喜庆才有市场，财路才可大开，人丁才能兴盛。 3。洞房验贞 在咱们国家，性行为是一种受风俗高度制约的行为。人们不但对公开的、合法的性关系展现出非常大的兴趣，而且风俗的规范试图渗透到我们生活的每一个空隙之中。 在《诗经》中，俺们是可以谈到很多妇女与情人们私奔的故事，至少在孔子时代，江湖上层中，男女之间的性关系之混乱多少有如堕落的罗马时代。那个时候离婚比较容易，再婚也并不难，少女的贞操还不是人们特别关心的问题。 不过，随着儒学的兴起，尤其是宋代的理学泛滥之后，妇女被看作要对社会道德负起责任，理学家们强迫妇女生活在禁闭的world世界里，寡妇再嫁是道德上的罪恶，极为珍视妇女的贞洁。 从此以后，中国人对于妇女贞洁的崇尚也就成了一种心理上的痴迷。这种痴迷的一个恶劣的例子便是经常提到的“洞房验贞”。这种风俗把新娘子的贞洁与否，成为了一种当场验明并有众人在一旁作证的赤裸裸的处女检验，可悲的是，新郎并不认为这是对自己情感感情的亵读，新娘也不觉得是对自己一身人格的侮辱。风俗已经扭曲了人们的心灵。 洞房验贞的风俗在老百姓中被称作“验红”、“授巾”，古已有之。通常是在出嫁之日，由新娘之母送给女儿或者女婿的白色巾帕，以为初行房事时之用，民间也称“喜帕”。 旧时，历朝定婚礼，皆有授巾之礼。有一些地方如广东，授巾之后，新郎新娘关门入室，云雨作爱，而新郎的爸妈亲朋友好友则在门外静候，风流之后，新郎手捧朱盘，盘内放着所授之巾，盖以红帕，其所示新娘为处女新红，众人皆大欢喜，纷纷预示祝贺，并以烧猪送于新娘娘家。在此之前，娘家人一直揣惴不安，惟恐新娘不见处女红。 因为处女膜是否破裂成为检验贞女的唯一标准，一旦未见其红，新郎与家人便要归因于新娘不贞，至少在心理上要产生很大的猜忌与不和，形成隔膜。轻者使新娘无言以对，受辱终生，在婆家和老公面前无地位，重者由媒人遣送女子返回娘家。 注重和重视处女红，是中国社会的普遍观念。善于观察的文人们又把其付与了浪漫的情调。 王实甫的《西厢记》在记述了张生与崔莺莺的幽会之后，特别提及香巾，他写道： “（后庭花）春罗儿莹白，早见红香点嫩色，灯下低睛觑，胸前着肉揣，畅奇哉，全身通泰，不知春从何处来。” 剧作家汤显祖在其《邯郸梦》那很具艳丽色彩的对白中曰：“好夫妻进洞房花烛，……大河犯客槎，猛擒拿，无媒织女容招嫁。休计挂，没嗟呀，多喜檀郎蘸眼惊红乍，美人带笑吹银蜡。今宵同睡碧窗纱，明朝看取香罗帕。” 陶宗仪的《辍耕录》记录载入了一个人娶新娘后未见处女红，文人袁可潜赠与如梦令一首“今夜盛排宴筵，准拟灵芳一遍，春已去时，问甚红深红浅，不见，不见，还你一方白绢。” 今天，在山西农村，验红之俗已不是很常见。但有些地方常在新婚的第2天早上，把见红的白毛巾放在新房外的明眼处，以示其他人表明新娘是处女。 4。婚礼风俗 完整的婚礼风俗在古时候有纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎六礼。不过明清以来，山西各地完整的六礼业已不复存在，如大量地方志中所载的，“婚礼各处不同，大概六礼之中，仅存其四：问名、纳采、请期、亲迎而已，也有不亲迎者。”（乾隆：《平阳府志》） 解放以后，在婚礼形式上新旧相间，而新的婚礼形式一步步在取代旧的形式。新的，较为文明和现代的婚礼形式在民国期间就已在山西各地开始实行，代表一种新的婚礼风俗，我们把它详述如下： “出嫁证书，仍用向来红柬，但主婚人、证婚人、介绍人、新郎、新妇，俱署名耳。其出嫁仪式，系就庭前设礼案，奏乐，由司仪人入席面北立，宣唱：“男女宾人席”而北立。男女族主婚人人席，而南立。男女族全体人入席，而东西立。证婚、介绍人入席，而南立。纠仪人人席，而北立。男女宾相引新郎、妇人席，俱面北立。 奏乐。证婚人读证书，并为新郎新妇交换饰物。新郎、妇行出嫁礼，东西向立。双鞠躬。奏乐。 主、征婚人致训、箴词，新郎、妇谢证婚、介绍人，三鞠躬。 男女宾代表致颂词、赠花，两鞠躬。奏乐。 新郎、新娘致谢词，两鞠躬。 女宾代表唱文明出嫁歌。 证婚人、介绍人、男宾、女宾俱退。 新郎、新娘谒见男女主婚人及男女全族全体礼，奏乐，男女主婚人及各尊长面南立，三鞠躬，男女平、小辈面东而立；两鞠躬。男族女族全体行相见礼，东西相向立，两鞠躬。 男女嫔相引新郎、新娘退。男女两家主婚人及男族、女族全体、纠仪人、司仪人俱退。礼毕筵宴。”（民国十二年：《临汾县志》） 今天山西村里的婚礼风俗也大致如此，仅是在内容与形式上更富有一些时代特色。
古时候新婚是如何“调戏”新娘的?
清康熙年间，上海宝山县令接了一个棘手的案子。原告是前日刚刚出嫁的新郎官，被告是同村的小无赖。告状不为别的，是由于小无赖在新郎新娘出嫁那天闹洞房闹过了头，惹得新郎火起，和小无赖动了手，却因拳脚功夫稍差，反遭小无赖打得鼻青脸肿。于是乎，人生四大喜事之一的“洞房花烛夜”成了“治病疗伤夜”，新郎官儿哪咽得下这口恶气？便告上衙门。县令大人听完新郎官儿的陈述，觉得小无赖实在有些过分，便准备关押他几天替新郎消气；那么，小无赖振振有词地说：“新婚三日无大小！！！”这话历史悠久，县令一听也觉得有理，一时犯了难。《点石斋画报》并未明说此案的最后结果，根据那个时候的习俗，小无赖应该不会受到什么惩戒，而新郎官儿，只好吃个哑巴亏。闹洞房闹出问题的情形还不少见。《吴有如画宝·习俗志图说》中记录载入了宁波的一场洞房悲剧——宁波某男子潜伏洞房之中，闻新郎解衣声，新娘脱履声，禁不住暗笑，被新人发现，新郎一时生气用剪刀将听房者扎了个血肉模糊。班固在《汉书·地理志》中记录载入燕地习俗：“嫁娶之夕，男女无别，反以为荣。”总之，在汉朝的时刻，闹洞房至少业已不是什么新鲜的事情了。洞房，新人初夜之所，为啥呢要闹呢？民间自有说法，如“不打不闹不热闹”、“人不闹鬼闹”、“闹得越欢过得越久长”，于是乎，哪个不图个吉利，闹就闹呗。闹房经过历朝历代的演变，加上各地风俗习惯不一样，形式也就随之变化无穷。不论怎样变化，都与性启蒙有关，以至于“启蒙”不“启蒙”并不是事，毋宁说与性有关。明朝某地有此婚俗：洞房床上反铺一条花席，需要新娘把它正过来，边翻边有人问：“翻过来了没有？”新娘自然羞于回答，但闹房者一定会穷追不舍，直到新娘红着脸说：“翻过来了！！！”这大约是闹洞房者有关荤`话的最文明的版本了。在如此的场合，黄`色笑话自然是可以大行其道了，色`情灯谜更是家常便饭。于是，许多羞涩少女在一夜之间成长为凶悍少妇，大约要归功于闹房者的性启蒙。有些地区闹房竟然闹到了“调戏”的程度：明朝四川某地流行的《新房曲》，实在是这一方面的代表作——“一看新娘手，二看新娘脚，三看新娘腰，新娘要不亲手送，我们就要伸手掏……”遗憾的是，此曲并未完全传承下来，然而，可以想像，后面的话一定更加不堪入耳。更有甚者，便是进展到了动手摸的程度，被摸者自然是新娘，而新郎官儿纵有千般不悦也只是敢怒不敢言。
躺着出嫁的新娘在互联网走红，你见过最奇葩的婚礼是如何的?
人生三大喜事：他乡遇故知；金榜题名时和洞房花烛夜。如今出嫁是一件多么高兴的事，可是接亲时会遇见许多事情，如今就有躺着出嫁的，真是特别奇葩了你还见过哪些奇葩的呢？
内蒙古呼和浩特。一对新人出嫁，新郎接亲时竟蹲在床边答起了雅思听力，伴郎们也围在旁边一脸认真。据新娘好友称：这是接亲时最后一题，新郎是留学回来的学霸，于是便给新郎出了这道英语听力题。网民朋友纷纷评论：“蛮好的，比低俗婚闹不晓得强到什么地方去了”。 文化素质的高低什么时间皆可以见证，既然已经是个高素质文化水平的人，就要拿出高素质的水平。比起那些低素质的闹亲，真的是好看许多。
婚闹是中国自古就有的民间风俗。《汉书·地理志》中就有记录载入：“嫁娶之夕，男女无别，反以为荣。”古时候人通常都信奉封建，闹洞房最初的意图，是为了避灾，继而才是为了喜庆、热闹。然而到了今天，有关恶俗婚闹的新闻层出不穷，形式五花八门，挑战人们的底线。婚闹从一种传统爱情婚姻风俗变异成“胡闹”，究其理由，有传统文化糟粕元素的作用与影响，亦有法律、规则等现代意识缺失的成分在。许多人身体在当今社会社会，但精神和意识还停留在野蛮时代。此外，我国目前缺乏对恶俗婚闹的相应惩罚制度，虽有宣扬和倡导，不过还未落到实处。还有那么一些局中人顾及人情世故，选择忍气吞声。
新郎平躺在四把椅子上，兄弟们在旁边围观。这时候，新郎身上放上8-10个小物件，这个小物件可以是小糖果、牛肉干之类的东西，新娘蒙上眼睛转个圈紧接着不用手要用“香唇”把新郎身上的小物件收集齐全，紧接着摘掉眼布一个一个喂给新郎吃。等等等的婚闹，不过无论怎么样，我认为还是这个听力叫我眼前一亮，是个非常好的婚礼，高素质婚礼。
那你们还见过什么奇葩婚礼呢？一起说说看吧。
中国爱情婚姻有哪些风俗
闹 新 房 闹新房，也叫看新妇、戏新妇等，是传统婚俗中的组成部分。顾名思义，闹新房的关键在于戏弄新娘；不过也有称弄新婿的，是把对象转移到新郎身上。四川部分地区的闹新房风俗更奇特，是撇开新郎新娘，专寻做公公婆婆的开心。而各少数民族的闹新房风俗，益呈姿彩多异。同样，有关这一风俗的源头问题，亦有多种答案。 明代学者杨慎曾提出闹新房源于晋代，根据见晋人葛洪《抱朴子·疾谬篇》：“俗有戏新妇之法，于稠众之中，亲属之前，问以丑言，责以谩对。甚为鄙黩，不可忍论。”不过近世学者杨树达先生则提出，闹新房之俗汉代已有，根据之一便是《群书治要》引汉末仲长统《昌言》记录载入：“今嫁娶之会，捶杖以督之戏谑，酒醴以趣之情欲，宣淫佚于广众之中，显阴私于亲族之间，污风诡俗，生淫长奸，莫此之甚。”山东莒县沈刘庄汉墓中，曾有一幅被原考古报告叫作“男女亲吻图”的画像石： 下格刻三人，一男一女居 中对立，二人引臂互相拥抱， 作亲吻状。女子身后立一侍 女，举手推亲吻女子的头部。 人物的上端似为帷帐，用来表 示室内之事。 刘玉新先生经实地观摩后判断，这幅“亲吻图”应是“闹洞房图”，是弥足贵重的反映汉代爱情婚姻风俗的实物资料。其实也就是说，《意林》辑东汉应劭《习俗通义》佚文里，还提供过汉时闹新房闹出人命来的一个案例：汝南人杜士家娶新娘，宾客们喝完喜酒后戏闹取乐。张妙把杜士捆绑起来，捶打二十下，又将其倒悬，以至死亡。地方官受理杜家告状，认为此为乐极生悲，非故意杀人，故未判张妙死罪。原文没有点明是杜士娶媳妇，还是替儿子娶媳妇。假若其身分是公公，则四川闹新房之俗，可谓古已有之了。 清人龚炜认为闹新房风俗追溯于战国晚期，由河北一带向其他地区传播(《巢林笔谈续编·嫁娶恶习》)。最近几年以来讨究闹新房话题的学者，多赞同此说。根据出自《汉书·地理志下》等。大意是，燕太子丹广纳宾客，搜罗勇士，以维护燕国的安全。为此，宾客们调戏他的姬妾美人，亦无所谓；太子丹甚至主动献美以结宾客的欢心。这种看重宾客轻视女眷的行为，对民众作用与影响颇大，致使一国形成愚悍轻薄的风气。“宾客相过，以妇侍宿，嫁娶之夕，男女无别，反以为荣”。所谓闹新房的原始形态，就是这样形成的。 王绍玺先生对上述观点提出疑问：燕太子丹的“阴养壮士”是燕王喜二十七年(前228)的事，下距六国被灭，仅七年时间。因燕太子丹的行为而演成一种社会风俗，在如此短暂的时间内是没有可能的。并 且，王绍玺依据《诗经》、《九歌》及《仪礼》、《礼记》中的有关描述，指出闹新房的原型，应是曾代表一种新婚礼仪的“看新妇”，如《左传·庄公24年》里，就有庄公娶回哀姜夫人时，让朝臣和同姓妇女一起看新妇的实际案例。早先的看新妇，非常可能是行礼如仪，彬彬有礼，但“看”与“闹”其实没有严格的界限。闹新房是看新妇的发展，由“礼”变“俗”的时间，至少比燕太子丹的养士早半个世纪以上，而其雏形则形成于春秋时代(《闹新房小考》，载《国风》第3卷第3期)。 还有一说，把闹新房风俗的源头时间更往前推。如有的学者指出，它是原始时代掠夺婚的遗迹。“那时一个部落的男子的的确确是用暴力到外边从别的部落给自己抢劫老婆”(《马克思恩格斯选集》第4卷第8页)。抢回老婆后，马上举行婚礼，女方部落则循迹追踪而至，企图抢回，此即“闹新房”的原初意义，实质上是大打出手。随着掠夺婚向交换婚、聘娶婚的过渡，“抢婚”、“抢亲”逐渐流于形式，这种形式就是侦察、下手、袭击、追赶、接应等一系列原始婚俗的再演，最后仍免不了“闹新房”：由女方部落追踪而至者(其实也就是说是前来参与并对婚礼给予认可的客人)，对新郎实施种种象征性的惩罚。因 此，早期的闹新房概以新郎为戏弄对象。如正史上记录载入，南北朝时入主中原的鲜卑族，就保持着这种传统：参加婚礼仪式的女方的妇女，用木棍抽打新郎，新郎不得还手。甚至北齐文宣帝高洋娶段韶的妹妹时，段韶之妻元氏亦同样使用“俗弄女婿法”，杖打皇帝。皇帝不便“免俗”，又因此怀恨，事后对段昭说：“俺会杀尔妇!”吓得元氏赶快躲藏起来(见《北史·后妃下·段昭仪》)。至于鲜卑族后来受汉族文化作用与影响，闹新房的内容由“杖女婿”变为“戏新娘”，这当然有一个进程，而这一进程对汉民族自己一身来讲，但是是在此之前就早早完成而已。 又有人认为：从人类婚俗的发展轨迹看，掠夺婚现象的大量出现，当是在对偶婚制度已趋向稳定之后。在此以前，曾有过一个族外群婚制阶段，人类文化学者叫作“普那路亚家庭”，即几个兄弟共娶一个老婆，或姊妹几人拥有一个老公。这种婚俗，在中国古代传说中有迹可寻。而闹新房的起源，就根植于从群婚制向对偶婚制转折的过程中：平辈的兄弟或姊妹，在新婚之夕，用戏弄新娘或新郎的方式，借以伸张他（她）们已经失去的权利。纵观目前某些民族中流行的闹新房风俗，也确实多由同一家族、同一村寨的平辈男女青年充当“闹”的主角。这一看法好像不仅能使“戏新娘”、“弄女婿”的现象得到合理解释，而且对解开闹新房起源之谜也同样具备理论意义。 此外，周作人曾有过闹房之俗“即初夜权之一变相”的讲法，黄华节亦认为，除非拿“初夜权”的观念来说明，要不然闹房的源头问题便无法解决。黄氏的论证方法是：先就闹房风俗的本身加以辨析，可归纳出三个共同点：一，闹房是宾客的权利，不管闹到什么地步，主家都得忍受；二，主家以宾客之闹为荣；三，胡闹是要达到一个目的，这个目的，在“越闹越发”、“人不闹则鬼闹”之类的俚语中已暗示出来，这也正所谓解决闹新房风俗起源问题的关键。再看“初夜权”，是指新婚的初夕，新郎的同族和亲朋友好友皆有接近新妇的权利，以后新妇才归新郎独占。它和闹新房风俗有同样的特点：一，行初夜权的种族，承认族员亲朋友好友在新婚若干日内有接近新妇的权利；二，他们如此行事，并 不是玩玩而已，而是负有严重的使命；三，人们相信假如不使他人先享受新妇的童身，那么她以后的唯一占有者——老公——如first of all亲近她，将会有灾殃。这样一经比较，闹新房风俗与初夜权是同一个模型铸造出来的习俗就毫无疑问了。为新郎除邪去煞，是初夜权的本质观念，也是闹新房“越闹越发”、“人不闹则鬼闹”的正当意义。但两者性质虽属相同，形式毕竟两样，因此只可以说闹新房风俗是初夜权的遗俗。从初夜权变为闹新房风俗的过程大概是这样，初夜权所从属的社会制度已成过去，一夫一妻制随着私产制度一同成立，人们不能同意再使自己的老婆供族人优先占有，于是把“初夜权”旧制柔和化、游戏化，把实际的“交接”变为形式的戏谑，那便是古代人们经常提到的“戏妇”、今人经常提到的“闹房”。 不过，亦有人对中国历史上是否存在过“初夜权”习俗预示怀疑。对此，黄华节的研究结论是肯定的。他觉得，前述《汉书·地理志》中关于燕国“嫁娶之夕，男女无别，反以为荣”的描写，分明就是“初夜权”在咱们国家历史上最终的陈迹，亦是“闹新房”的最初的露脸(《闹新房》，原载《东方杂志》第三1卷第二1。23号)。 在对闹新房风俗“追根寻源”的并 且，人们还对闹新房的心理动机和社会功能提出各式解说。有的说是借取闹吓退新房中鬼煞的，有的说是通过“虐恋”以满足性冲动的，有的说是夫妻爱抚行为的强制性预演，以除去新娘对夫妇应行之事的羞耻的……不过，以上这几个解释是不是准确，都要等到闹新房风俗的源头和形成之谜彻底解开后，才可以获得答案。
老黄历里的宜出嫁和忌嫁娶有什么含义?
老黄历里的宜出嫁之义是：这一天是适宜出嫁的黄道吉日；老黄历里的忌嫁娶之义是：切记别在这一天出嫁；
黄历上忌嫁娶可以出嫁么
俺们这里是要俩人的四柱算命