易经的坤卦与阴气周易卜卦文言(坤卦六爻爻辞)
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1。坤卦之含义是什么2。周易卦解第1卦坤卦的解释和第八卦比卦的解释???3。《易经》中关於“阴”“阳”的解释4。近来看《易经》，看见坤卦，为啥孔子他老人家，会联想到地势厚君子以厚德。。。5。周易的乾坤两卦的卦词6。易经卜卦断爻的方式方法，卦辞爻解
坤卦之含义是什么
天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物”。乾为天，坤为地这是传统易学的共识，很少有人怀疑它，不过人们其实没有找到充分的证据来证明它。我们在前边的文章中已经说过乾并不是天，乾卦的意义是行健。我们此刻就来剖析一下坤卦的意义。三爻坤卦是由三个阴爻构成的，三个阴爻而没有阳爻，就代表阴而无阳，只见阴不见阳。没有阳气不就是死吗，人没气了就是死亡，但坤卦并不代表死亡而是代表阳气藏于居处之里，坤的意义是藏这个概念。打比方说，人们白天都外出工作，参与劳动，其活动场所多在居处之外，这便是阳而行健。但到了晚上，人们就都返回家里，处于居处之里，等夜深了还要躺到床上睡觉，此时天是黑，居处内外都是静的，人睡着也不思想不劳动，这便是只有阴而没有阳。阳哪儿去了呢?藏到了居处之里，藏到了身体里。再打比方说，到了冬季，草木枯萎，种实入里，树木叶落枝枯，动物藏入穴不再出来，农人这都安居宅舍不再外出劳作或远行，外无阳气，此亦为藏。再打比方说，天下一统，清明，百姓安居乐业，天下太平清静，兵戈不起，战乱不兴，此亦为藏。这几个状态皆可以使用坤卦来代表。从结构上讲，三爻坤卦是由二爻太阴卦演变而来，太阴卦的意义就是藏，三爻坤卦与二爻太阴卦代表的意义是一样的。接下来由我们具体剖析一下藏的概念。藏的完整定义应当是阳气藏于居处之里。对于生活的个体来讲，外出工作，参与劳动就是阳，返还家里休息饮食就是阴就是藏。对于于生命有机体来讲，白天眼晴开张，能思想能劳动就是阳，夜晚睡到床上不思想不劳动就是阴就是藏。对于社会来讲，天下纷争不息，百姓流离失所，不能安居就是阳，天下太平清静，百姓安居乐业，这便是阴就是藏。
周易卦解第1卦坤卦的解释和第八卦比卦的解释???
坤卦，是两个三画坤卦的磨荡，至阴之卦也。盖，周易六十四卦皆出自乾坤两卦，每卦六爻，万物生有。
《易经》中关於“阴”“阳”的解释
《周易》认为自然与社会是统一的。《周易》每一卦都揭示了天地自然之道，及该卦在自然之道中所处的时势，紧接着把这个道与时势，作为对人类社会的整体制约，从而决定人们应当如何去行动。古代人们把这种自然规律与社会规律的统一性，称作是天人感应，要人们去究天人之际。 易经倡导天道循环是自然常理，君子效法天道，就应当崇拜此理，不能违天逆常，要顺时适变。在阳刚生息之时要顺应，在阴柔生息之时也要顺应。这是为啥要顺的道理。但阴柔的生息确实又有害于君子，因此又不能消极顺应，还要加以制止。不过呢制止的方式不是对抗性的，而是因势利导。 时与中是《周易》里十分重要的两个概念。《周易》要求人们在道德修养上要符合时、中。中即孔子讲的中庸之道。所谓中庸，事实上指的是在天地自然之道的正中运行。所谓时是指与时势一致。天地自然的运动有它的时序，时序的区别阶段所形成的时势就不同，时势是随时序而变化的。人要顺应天道，就必须依照时势经常调整本人的行为，让自己的言行与时势保持协调一致，简言之就是要顺时应变。能时能中，人的行为才符合天地自然之道，保持正确，从而趋吉避凶。 现代很多人对《周易》中的命有误解。《周易》里不时提到命，对命的认识与今天的讲法不完全一样。《周易》讲的命是与时位有关的一个领域，即在天地造成的时势中所处的特定位置，这是一种客观条件的拘限，谁也不能超越。在客观条件允许的情形下去行动，就是顺应天命，即可获吉，绝不是使人们坐等好运的到来。不客户观条件盲目行动，那是逆天命，逆天命就会遭凶。《周易》既反对盲动，又鼓励人们顺应规律去活动。知道自己所处的时势地位和应当活动的规律，这便是知天命。事实上，命是客观条件对人的限定，是自然与社会金科玉律对人的制约。 气是《周易》讲的阴阳二气。阴阳二气之中，阳气是创生的、主导的，阴气那么是顺动的，终成的。阳气是活性的，具有生命力；阴气那么是收敛、闭藏的。两者虽是构成宇宙不可或缺的对等因素，但作用并不相同。因此往往褒阳而贬阴，重阳而轻阴。二者不是平行关系，而是有轻重轩轾之别。吉凶祸福是由事物运动发展的阴阳轩轾规律决定的，这个道理就是事物都是在矛盾对立中不断发生变化，否极泰来、盛极而衰，万事万物各有自己得令用事的时势，时势一过，必然会走向本人的反面。 卦的消息变化是《周易》的内部组织规律。阴阳的消长皆不是骤变，而是渐变。卦变时刚柔爻的推移极好地揭示了事物的统一对立。十二消息卦刚柔爻的推移极其直观地把阴阳的消长展现出来，把事物的统一对立运动作了形象化的图示，批露出宇宙运动回环无原由、往来不绝、永动不息的客观规律，提示人们在实践中要遵循宇宙运动的规律，永无止境地前进，并指点人们把握物极必反的规律。不为已盛，盛极知退；不欺弱小，新生可畏，始终把自己放在客观的具体位置上。 合二而一是《周易》的基本规律之一。以损卦六三三人行则损一人，一人行则得其友为例，象辞说一人行，三则疑也。意思是一人行走会获得友人，三人同行会产生猜疑。《系辞·下》解释这一句说：天地因蕴，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰三人行则损一人，一人行则得其友。言致一也。意为天地阴阳二气的亲密交合，万物得以浓醇化育；男女精血交构，万物得以化生，此句正说的是阴阳之间的致一，亦即达到一致。对立双方有同一性，不能加入第3者，加入第3者就破坏了同一性。象辞说三则疑也，指的就是加入第3者同一性就要破坏，互相猜忌。在《周易》中，合二而一是存在的，天地要合二而一，男女要合二而一，万事万物对立双方无不合二而一。 六十四卦向人们描述了一个大的运动周期，以后的运动还会按这种周期的方式出现，如此便概括了无穷永恒的哲理。它向人们揭示了宇宙运动的周期性特征。宇宙的发展运动是无穷的，而运动方式却是周期性的。
近来看《易经》，看见坤卦，为啥孔子他老人家，会联想到地势厚君子以厚德。。。
非常深奥，玄妙无穷，真的是特别无比的不可思议，真是脑子太了不起啦。
周易的乾坤两卦的卦词
乾：元、亨、利、贞。〔卦辞〕初九，潜龙勿用。九二，见龙在田，利见大人。九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。九四，或跃在渊，无咎。九五，飞龙在天，利见大人。上九，亢龙有悔。用九，见群龙无首，吉。〔爻辞〕《彖》曰：大哉乾元！！！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。〔乾·彖传〕《象》曰：天行健，君子以自强不息。〔大象〕潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。〔乾·象传〕《文言》曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：「乾，元、亨、利、贞。」〔乾·文言〕初九曰「潜龙勿用」什么是也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」〔乾·文言〕九二曰「见龙在田，利见大人」什么是也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：『见龙在田，利见大人。』君德也。」〔乾·文言〕九三曰「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎」什么是也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」〔乾·文言〕九四曰「或跃在渊，无咎。」什么是也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」〔乾·文言〕九五曰「飞龙在天，利见大人」什么是也？子曰：「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」〔乾·文言〕上九曰「亢龙有悔」什么是也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」〔乾·文言〕潜龙勿用，下也。「见龙在田」，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。〔乾·文言〕潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。〔乾·文言〕乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！！！大哉乾乎！！！刚健中正纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。〔乾卦辞·文言〕君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。〔乾初九·文言〕君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。〔乾九二·文言〕九三重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。〔乾九三·文言〕九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。〔乾九四·文言〕夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？〔乾九五·文言〕亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！！！〔乾上九·文言〕周易·坤�坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。〔卦辞〕《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。〔坤·彖传〕《象》曰：地势坤。君子以厚德载物。〔大象〕初六，履霜，坚冰至。《象》曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。六二，直方大，不习无不利。《象》曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。六三，含章可贞，或从王事，无成有终。《象》曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。六四，括囊，无咎无誉。《象》曰：「括囊无咎」，慎不害也。六五，黄裳元吉。《象》曰：「黄裳元吉」，文在中也。上六，龙战于野，其血玄黄。《象》曰：「龙战于野」，其道穷也。用六，利永贞。《象》曰：用六「永贞」，以大终也。〔坤·象传〕上经《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎！！！承天而时行。〔坤卦辞·文言〕积善之家，必定会有余庆；积不善之家，必定会有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：「履霜，坚冰至。」盖言顺也。〔坤初六·文言〕直，其正也；方，其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。〔坤六二·文言〕阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。〔坤六三·文言〕天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：「括囊，无咎无誉」盖言谨也。〔坤六四·文言〕君子黄中通理，正位居体。美在其中，而畅於四支，发於事业--美之至也！！！〔坤六五·文言〕阴疑於阳，必战，为其嫌於无阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称「血」焉。夫玄黄者，天地之杂也--天玄而地黄。〔坤上六·文言〕
易经卜卦断爻的方式方法，卦辞爻解
此说法在古籍中有所流传，但个人认为不对，由于这是一种僵化的观点，掩盖了周易卦爻辞用法的本源。采用卦爻辞断卦，固然是上古之法，但仅在那个时代流行，汉代以后，并不流行——这是由于卦爻辞只是文王、周公等人对易理的一种运用而已，而那时的易理学术远没有汉代以后发达。所以那时的易理、卦理的发挥皆有限；那时还是易学的早期、相对比较落后的发展阶段。近现代卦爻辞断法的实践，似乎较为出名、有大量真实断例的，也就只有日本的《高岛易断》了。再说的类型朱熹的断法，为啥是僵化的认知？个人认为，那不符合《周易》卦爻辞的功能。周易的六十四卦，仅仅是64个原始“静卦”，而不是全部“卦”。爻动，指的是在某一个静卦基础上派生出的一个“动卦”，但这个动卦不等于就是变卦的那个静卦——动卦亦即静卦之间的中间形态。打比方说，乾卦初爻动，变卦为天风姤，那么乾卦初爻动=天风姤吗？ 绝对不等于，这是不一样的卦。所以朱熹那个说法里面，当变爻超过3个，就看变卦卦爻辞的讲法、以及五爻变以静爻爻辞断的讲法，均属相为狗屁不通。打比方说说，乾卦初、2。五爻动，变卦是火山旅。这是一个“动卦”，既不是乾卦亦不是旅卦，不应该看乾卦和旅卦的卦辞；而应该综合乾卦初、2。五爻的爻辞做出一个综合判断。朱熹不理解这个规律，但发明这套用法的文王、周公人家是清楚明白的，所以乾卦六爻都动的判断，人家给了一个“用九”的断词——“见群龙无首，吉！！！”。何谓“用九”？就是乾卦六爻都动时的综合断词，这个绝对不等于坤卦静卦（乾六爻动的变卦为坤卦），也和坤卦的爻辞不要紧！！！